禅刊主页1993年度第三期禅行无住始为真
 

禅行无住始为真

石头人

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生命的真机在于不停滞之中,智慧之闪现于无染着之时。“以无住本,立一切法”,禅的真义,就是以无住而运用于万法之中,出入自由,来去无缚。

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人们总是住留于过去而反映于现在,又以对过去的住留之妄执而去构想、筹划未来。这便是人生种种虚妄颠倒的源头,是诸苦形成的原因。如果不住留于三际,渴望与欲求便自然枯竭,相续的轮回也便消失殆尽。

3

虚空之所以常虚无挂碍,是因为它不住着于空,才能容纳万物之运转;大地之所以仰托万品而不沉没,乃是由于不滞于自身,方能即生灭而恒然。太阳之照大地,明月之辉夜空,乃至水之流动,草木之生长,莫不皆然。禅人的心,能不住于一切,方能妙用恒沙,处处自在。

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人们原本无须穿戴,因为虚妄的肉体需要御寒保暖,才采用了种种材料作为衣帽。穿衣本来适体即可,但人们藉贪欲之念而想美化私我,以慰情想,由此社会上才流行了繁复的服装,竞相争艳,彼此互引,终至在奇装怪服之中,淹没了自己。于是,人们都停滞在假象上迷失狂乱,不再认识自我是什么,不再了辨真美在哪里,生命失去了原本的真义,生活失去了自然的生机,纯净与天然的性德之光就此消失在人们的眼前。

5

世界上假如没有田地、阳光、水分,便不可能产生五谷;假如没有米,也就不可能煮成可口的饭。这是自然的缘生的规律。万物不住留于自我,才有可能演化出缤纷的世界之风采;人类不住留于自我,也就可以转化成无上的佛陀。然而人们偏偏在运用这些事物时,执着在表层的假象上,粘染不觉,所以当丰富的餐桌上充满了色、香、味时,情不由己的颠倒取舍了。究竟味在什么处?是谁在受其味呢?

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习惯于佛相庄严而不接纳众生之丑陋,欢喜于素淡的清幽而不乐意于浊氛喧哗的场合;沉浸于自证的光明与法乐,而厌弃于烦恼之苦境。如此种种,皆是执着之心住,由此而造成的不平等,乃是禅人的大障碍。

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情爱的产生,妄行的流注,都不能怨于他人,因为没有相待相因,也就没有一切情与一切行。所以禅人只有达到“不与万法为侣”的境地,才可以不顾恋于诸情,而得超然于万物。

8

假名、虚情、妄见、幻境,世人往往被其迷转,倘如深悟其本空,而不住其上,那么,心地必然光明,处事必能无碍。有些禅人,虽不执着世事,然而却把佛事横在胸中,学教的搬运着义理,修禅的探究于性地,乃不知佛事之碍与世俗之碍,同是住着,同是生死之根。因此,学教人了达义理后,心中无法可得,修禅人明悟自心后,也即无性可求。如此,方是真佛弟子。

9

就路还家,当体现成。禅人了得目前的,就是了得一切法。身在含元殿,何须觅长安?古人的直指,也就是今人的明道处,可以反省,可以直观。

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衣食住行,处处是禅机,时时可悟入。但人们在生活中,身心总有所负担,免不了被日常诸事所困扰,所挂碍,所以便很难透过事物见本性。由于在一机一境中,未能当下解脱,便迷惑中生,颠倒即来。而禅人正是在这一机一境中,即事了悟,当体化有归空,因此,能在事事物物上透现出天真无染的妙用来。由此可见,不悟者,总在忙闲、苦乐、好坏、生死等相对境界中,随境漂流,即事而动,不得超脱圆会。如果在相对境界中,识得不二之旨,体悟深达,不倚不离,那么,尽管世事沧桑,人情无常,而其一灵真心安然不惑,独然而立,一丝也不受其移异。所谓“应无所住而生其心”者,即指此也。

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市场经济的浪潮向人们涌来,禅人的心何所求?是修造假的殿堂,还是返证于一灵的真主?人离不开现实生活,现实生活更不能偏离一灵真主的觉照,主与次是应分明。

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当花开过了后,就不再是花;当饭吃了后,也不再是饭。但这已经是迟了的觉悟。面对人生,即事无住,了用本空,那才许为是禅的心行。


 

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