禅刊主页1993年度第一期学禅的四个基础
 

学禅的四个基础

耕云

谈到安祥禅,让我觉得不知道从什么地方开口。禅,既然开口便错,那为什么还要说呢?因为佛说人生是苦,而且是八苦交煎,人如果不修行,不改变自己,那就脱离不了苦海。

佛出世的目的,不是为了传播知识,而是从事心灵救济的事业。佛祖曾是太子,他有太多的钱可以去行救济,但是那不能根本解决人生八苦的问题。钱太多时人也可以懒得工作了,想干什么就干什么,我执就会提升,性灵就会堕落。了解这一点,就知道佛的救济本怀是--心灵的救济。

心灵救济是从“人生是苦”的根本上着手,最直接、最简单的衡量方法是当你接受了心灵救济的法门以后,感受如何?

我们身为凡夫,所有的感受,大多是错误的、是荒谬的、是不正确的。我们的苦是由于我们的错觉、谬执,不该执着而执着;非的认为是,错的说成对,所以我们就有了烦恼。

佛讲因果律,主要着眼点是现在,任何人如果他此刻、现在的意识、想念是错误的话,他一定不会快乐,因为“错误是烦恼的原因”,错误累积多了,就会把自己毁灭掉,因为“毁灭永远是罪恶的结果。”佛的心灵救济法门,就是教人安祥,从日常生活中扫除观念上、思想上、行为上、见解上的种种错误之后,而使心态获得安祥。

我们接受佛法,接受的对不对?是不是佛法?很容易验证,那就是你的感受如何?有没有“正受”?正受虽有深浅,但即使是淡淡的安祥,就会使你品尝到真正法的滋味,产生出未曾有的喜悦,这是非常现实的。佛的心灵救济法门,在于使我们的心灵能够真正获得解脱!真正得到受用,使生活对我们不再成为一种煎熬和无奈。

如果学佛法没有正受,心里不安祥,内分泌就不正常,百病便从此而生,烦恼、痛苦接踵而来,虽然也是在修学佛法,但结果仍是不得解脱。

所以学佛法,“正受”非常重要,正受就是“安祥”。正受的基本条件就是要“安”,心不安,没办法感召吉祥与调和。要心安就要无愧,能俯仰无愧,就会心安,就会感召祥和;如果一个人做事不对而又能心安的话,那很可怕,那是阿修罗,是断佛种性的一阐提。

内心很安祥的人,如果有人问你的本来面目是什么?你可以不说,但你不可以不知道,不知道就是无明。只要你肯常常留意自己的心态,心就会安祥。

禅,有正受,有正见。如果只有正见,那叫干慧。如果只有正受,那叫死水龙,又称担板汉,必须正受、正见二者兼有,才是一个真正的禅者。

作为一个学禅的人,必须要具备学禅的条件,过去我曾讲过很多,今天我要特别讲学禅的四个基础。

学禅的第一个基础--存诚

古往今来,有很多硕学大儒,他们都很重视一个“诚”字。诚是中国儒家的传统思想。所谓“不诚无物”,没有诚,一切都是假的,儒家思想其所以不愠不火,无过与不及,符合中道,就是因为有这个“诚”字。

佛法非常重视诚,只因古时翻译不同、辞汇不同,有时候虽不用诚字,但他讲的是诚。我们知道现代的学术分为三大领域,即主知主义、主情主义与主意主义。这三大领域都有缺点:主知主义流于空疏冷漠;主情主义流于执着盲目;主意主义易走上冥顽不灵,但是他们也都有优点。然而诚字则兼有这三者的优点,而没有这三者的缺失。中国的学问可以从这三方面来说明知、情、意的分野,但中国人却不认为是三个,真正修养完成了,就只有一个。

中国人讲诚,是把真情感投入真理智。当你把全部的情感毫无保留地投入理智的时候,这当中自然就出现了一种择善固执的坚持力,这个就是意志力的出现。统一知、情、意三者对中国人来讲,就是儒家的一个诚字,儒家有很多地方在解释诚,《中庸》、《大学》尤其多。

诚跟我们学禅有什么关系呢?如果说你只有正受没有正见,人家喊你,你也不知道,行不知行,坐不知坐,到这个程序,是死水的龙,既不能行云化雨,也不能兴风作浪,没有什么本领。不要说辩才无碍,根本是哑羊。如果开口就错,那算什么禅?禅是佛心,你代表佛的心,却怎能对法一窍不通?要想当活水的龙,只有一条船,就要存诚,必须肯定禅是真理智、真情感、是摩诃般若波罗蜜,是一切理事的基础和根源,不肯定这些,对禅没有真感情,禅就跟你距离很远。

有些人说学佛不能有情感,这错了,应该说不许有私情,情与欲不分实在很荒谬。假如没有情,那大慈大悲从那里来呢?关于这点我曾经说过,并且我用了一个新的辞汇:热情炽然而迥超无我。天下任何事情的完成,都是靠情感才有动力。知、情、意如果分开,知就是空疏冷漠的知,意就是冥顽不灵的意,你必须再加上“情”那就活了,才有动力。如果拿汽车比喻成“知”,那么汽油就是“情”,操纵者就是“意”,三者不可以分开。能够把三者结合,全世界的思想潮流中,可能就只有由古代流传到现在的这个“诚”字。

你想一想,我们的老祖师释迦牟尼佛,为了追求自我解脱与解救众生的法门,他不惜放弃一切权势、放弃一切享受,别人争都争不到,许多人想得到都得不到的,他都放弃,这是真理智、真情感、大博爱,迥然无我的至诚和热情。
我们的情感若是对儿女比较多,对太太也不少,对工作有一点,再将学法的兴趣跟下棋、打桥牌、打高尔夫球、打电动玩具等量齐分,那么分到法的时候就所剩不多了,这样学法修行还会成功吗?你必须把工作养家当作责任、义务,将法当作是唯一爱好,而不是爱好之一。

不但是学法,任何一位专家、名家,他都是如此。比如下围棋的林海峰,他一定是把情感集中在下围棋上,把它当成唯一兴趣,而不是兴趣之一。我们学法如果不能做到这一点,三天打鱼两天晒网,那是没有用的。学法贵乎热情不断,所以古人说:“如炉炼丹,如鸡孵卵”要热气不断,只有把真情感全部投入真理智,然后坚持不舍,产生一种不变的意志力,修行才会有成功的可能。

因此我们学法的第一个基础就是要存诚,你不存诚,哪有太多的兴趣在等着你,一曝十寒是没有用的。所以佛说:“制心一处,无事不办。”学禅必须要集中心力,不是把禅当作一种负担,而是当作一种享受。

学禅的第二个基础--行正

禅是理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍,但你没有到达那个程度,你就是眼高手低。随便说要理事无碍,那是有因果的。有心就有业,无心则无罪。你还有分别心,还有自我执着的心,恶因明明种下了,你却说无碍,到时候你会后悔,所以一定要行正。我们不能行不由径,舍正道而不由,那就错了,必须要行乎中道。最好的修行路线就是中道,中者中也;譬如打靶,偏左、偏右、偏高、偏低,都不是好射手,要打到正中央,正中红心,那才叫中。我们做事恰到好处,不偏不倚,无过与不及,不左不右,不高不低,恰到好处,刚好中规中矩,这就叫中。

把“中”分开来说,就是佛讲的八正道,只有行正道才最安全,走叉路多危险,走小路易迷失。我们学禅的人,应该存诚行正,如果行得不正,电阻很大,佛法透不过你的心,那是无法修学佛法的,因为会有魔障。魔就是拿自己的错误跟罪恶来折磨、惩罚自己的人。你看那些神不经正常、经常发疯、情绪不稳的人,活得很苦恼的人,都是活在错误里。有些人喜欢干涉别人,却又干涉得毫无道理,别人根本没错,但他硬是看别人不顺眼。他固然给别人制造了烦恼,但他也同时用自己的错误在折磨自己。

有些人嘴巴讲得很好,但是做的时候却是另一套。一定要解行相应,我们所行的即是我们所知的,也就是王明阳的知行合一。知而不行是谓不知,知的真切笃实处即是行,这个话讲得非常有深度,为什么呢?你看一个人穷理或参话头,到了真切笃实处,火候到了,他就悟了嘛!他也没有做什么。朱熹注《大学》的序文说:“用力既久,一旦豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,吾心之全体大用无不明矣!”朱子是读书人,他不是用力去挑水、搬石头,而是在用脑,用思维力而豁然贯通的。

参禅的人不管你禀赋高低,都要从保任安祥下手,精神不集中,心力还没有提升,你去追求宇宙人生的最高境界,你是追求不到的。

为什么很多人学法学不好呢?他没有真正的反省过。没有好好反省,障碍就会很多。不管是任何宗教,都离不开反省忏悔法门,你不寻正路、不走正途、不肯反省,当然是法学不成。

我对有些人说,你根器很好,要好好反省。反省的内容是心垢,没有人愿意去接近它,只有佛最伟大,愿意作见证。你可以到佛前,或请一个长老作证明,你自己从现在起把时光倒转,今年反省去年,然后反省前年……这样反省下去,反省到三岁、两岁时记不得了,但是如果你很诚敬,有安祥,你会反省出来。有一位会友,他曾反省出前世是条牛,由牛投胎的,他是不是骗我们呢?他是不骗我们的,的确是真真的。

有个人学法到现在十年啦,他不但没有正见,也没有安祥。他有没有反省过?有,他怎么反省?他说:“我这个人很自私,刚发了饷,别人向我借钱,我却拒绝了。”又说他很没有公德心,列举了一大串,也就是说他的毛病很多,诸如此类,但也可以说那不是毛病。最后又说他“最大的毛病是嫉恶如仇,看到别人做坏事就生气。”这叫正义感嘛!又哪里是什么毛病呢?从正面看是毛病,仔细看他,却又好像是个伟大的完人--既有正义感,又不自私,又能够耿介。

什么叫耿介?我的不会送给你,你的我也不要。耿介是个好德性。比如孟老夫子是为儒家辩护的,但他有时并不十分讲理。他说:“杨朱为我,是无君也,墨翟兼爱,是无父也,无父无君是禽兽也。”所以杨、墨两个人是禽兽。其实呢,我们若不断章取义,说句公道话,杨、墨也是很好的。孟夫子讲错了没有,孟夫子他是亲亲而仁民,仁民而爱物,老吾老以及人之老,由近而远,登高自卑,这是儒家的行径。但是杨朱呢?他是绝对的个人主义者。好的个人主义,是淑世主义。如果人人都是极端的个人淑世主义的话,世界上没有人犯罪,没有罪恶、没有战争。杨朱“拔一毛利天下不为”这是他不对,但是你不要断章取义,它底下还有“举天下富于一身不取”--你把天下财富统统给我,我不要。你把杨朱的话看完嘛!只听半句话就下结论和判决,这就不公道了。当然,这种个人主义的思想对整体的进步来讲是一种障碍。

西方人很接近杨朱的思想,有些人耿介不沾人便宜,但也不随便行惠。即使是很好的朋友,他自己抽香烟,如果你不伸手,他不会递给你一支烟。上餐厅除非约好了,平常大多各人吃各人的,各人付各人的账。我认为这是对的,不必客套,客套反而增加困扰。如果我们将世界各派主义摊开来看,任何主义都有负面,都会有副作用。我们唯有实践佛说的八正道,才是完全正确的。

所以我们学禅的人,第一要存诚,第二要行正,走正道。什么是正道啊?不可告人的事不要做;感觉很丢人的事不要做;漏气的事不要做,能符合这原则就是正道。假如你说别人不敢做的我敢做,我这样是超越的,小根小器不敢做的我可以做,那这是给自己做辩护,是我执,不但是我执而且是毁谤正法。

八正道中讲正思维、正念,而禅宗则主张“一念不生全体现,六根才动被云遮。”那思惟不是有念吗?你这样想就离开了不二法门,既然是不二法门,思惟就是不思惟,有念即是无念,分别就是不分别。

学禅的第三个基础--尽责

我曾说过人要活在责任义务里,但是很少人真能活在责任义务里。有个人打电话说要见我,我说你不能耽误太久,顶多半个小时。他来了却痛哭流涕,说运气不好,拿本小册子上面记载这三个月来倒了多少次楣、生了多少次气,跟太太吵架几次,被主管骂过几次……我说你来,我只同意你坐半个小时,现在不行了,因为你已经讲了四十分钟,都是讲你倒楣呀!

我问他过去听过我的讲话吗?他说每次老师讲话我都听。我说既然有听,你为什么没有照我说的活在责任义务里呢?你要知道天下没有凭空出现的东西,无风不起浪,事出必有因。你今天所面对的种种无奈、种种不满意、种种挫折、乃至种种惩罚,都是以你过去的想念行为作素材所编织而成的。你要是活在责任义务里,认真改变自己,还会有这些问题吗?

我们所做过的任何事情,都不会落空。一个人境遇不好,而说是运气不好、倒楣,这是遁词。也不想想自己在过去的时日中,曾否想念不对、行为不对、该努力的没有努力,将大好时光浪费掉,逃避责任、逃避义务,还说希望明天会更好,明天如果会更好,那就不符合“因果”了。

人不付出今天,就不能赢得明天;没有今天的惨淡经营,就没有明天美好的日子。你现在发牢骚、不满意,用小本子记那么多倒楣事,我看你将来还更有得记,多买些本子好了。如果肯承认今天所面对的这一苆逆境,都是我们过去思想行为有错误--不肯努力、不肯创造、不肯付出,说句修行人的术语,就是不肯累积功德,今天种种的不如意,都有过去的“因”,这很合理嘛!这宇宙呈现的就是因果法则,不光只是佛陀讲,现在逻辑学讲自然齐一律,自然就是天,天就是自然,现在的思想方法学者就把因果律变成天律天条。我们犯了天条,接受惩罚,心甘情愿、心安理得,应该没话说才对!

我们做错了,受了惩罚,却大发牢骚,还认为受了委屈,产生不满,不断地抱怨,结果使火上加油,更烦恼了;假如你对自己过去的思想行为负责,那烦恼就很少了。我们希望明天会更好,今天就多吃一点苦,多努一点力,多下一点功夫,多积一点功德,那明天铁定是会更好!所以我们学法的第三个基础就是一定要尽责。诸葛亮“鞠躬尽瘁,死而后已”。一息尚存就拼命做好,除非拼不动了,眼睛一闭那才算了,这就叫尽责。我们对工作尽责,工作对我们来讲是一种享受,不再是一种煎熬,不再是一种无奈。

我时常喜欢讲爱迪生,他受了两年家教,小学都没毕业,没有什么学位,但我们现在用的电话、电灯以及许多电器都是他发明的,他发明了一千多种日用品,他靠什么?靠上瘾。发明上瘾了,欲罢不能,你叫他不去干那档事,他感觉活得没意思,他懂不懂什么波以耳定律、阿基米德原理?统统不懂,他只知道一个劲地不断研究。爱迪生不仅是因他发明对世人的贡献大,更由于他的观念、他的理智、他的典型,诱导、启发了杜威的实践逻辑。杜威的理论是强调通过实验的就是真理,所以美国那些当兵退伍的,很多人都想当科学家,都去研究,于是美国就富了。他不要你的方程式,也不要你的反应式,什么都不要,你做着试试看,可以就行了。

美国有位退伍军人,由于战后社会萧条,找不到工作,到处流浪捡东西吃,身上只有一套制服,秋天来了扣子掉了很冷,在垃圾箱里找了根铁丝把它捏一捏,敲一敲,做成了一个别针,就那么简单呀!一根铁丝做一个别针,就把破衣服别上了。他这个发明被别一个人看到了,觉得很有创意,说“你这东西很好,那儿买的呀?”“我做的。”“你现在干什么?”“没干什么,到处流浪。”“不要去流浪了,咱们合伙研究做这个东西。”这家公司以后就发了大财。

二次世界大战时美国施贵宝大药厂生意很兴旺,前方需要的药品都来不及分装。主管说:“你们哪一个装得快,我就有奖励!”有位女工聪明得很,一瓶药装五十片,她拿块木板,当中挖了五十个小坑洞,药丸放进去,这么一摇就倒到漏斗里去了。这是一项颇具巧思的发明。主管说:“你这个技术卖给我,如何?”于是,公司以五万美元买下了她的技术。

爱我们的工作,工作会给我们带来智慧;喜欢自己的工作,就应该对自己的一切负起责任来;我们自己种下了恶因,就准备吃恶果。如果我们一个劲地为自己辩护,六祖说:“有我罪即生!”你等着受罪吧!所以古人说:“知错能改,善莫大焉。”又讲“天大的罪过当不得一个悔字。”你这一悔改,全盘勾销,因上天不是要整治你,是希望你变成好人。上天看你我及大家都如同是她的儿女一样。你们听了不必奇怪,这不但是基督教这么讲,我们看《妙法莲华经》譬喻品第三,佛自己说:“今此三界,皆是我有,其中众生,悉是吾子……随文数诏,而不信受,於诸欲染,贪着深故。”众生都是佛的儿子,不光是人,蠢动含灵都是佛的儿子,我告诉你,你硬是不接受,那有什么办法呢?我看到很多人喜欢挑别人的毛病,我讲了几次他仍不听,我也没有办法。很多人倾向于自己都对,别人都不对,实际上这就是烦恼的来源。你看别人不对、很可恶,你会生气,生气就是烦恼,烦恼是人生最大的破坏力,杀、盗、淫、妄……做错事,都是由烦恼引起的。烦恼越加重,理智就越淡薄。若是因烦恼而完全丧失理智,大错就铸成了。所以我把《六祖坛经》摘了一段作为歌词:“世人若修道,一切尽不妨”--你要学道什么都没有关系。“常见自己过,与道即相当”--你要看你自己的过吗!“他非我不非,我非自有过,但自却非心”--你要把是非心赶走,就能够“打除烦恼破”。要做到“他非我不非,我非却是左”--他错了真的是他错吗?还是不要被自己的眼睛所欺骗吧!

一个注重因果的人,他不发牢骚,他不抱怨,他没有委屈,也不会生气,他不会制造矛盾,也不会发脾气。这一切都因为他善尽自己的责任和义务,活在心安无愧里,活在今天努力,明天会更好的因果里。

学禅的第四个基础--感谢

太多的人不知道感谢,人家对他好,他说是“因为我太优秀,我就是太好嘛!”他不知道知音难求,知己难得。有些人身体健康,四肢发达,头脑灵敏。但没事就出去打架、闹事,他从来不感谢天地父母,也不感谢社会大众。我们看鲁宾逊飘流记,一个人飘流到一个荒岛上,他的生活所需是多么地贫乏、简陋和困难。

有些人一生下来眼睛就看不见,耳朵听不到。有人一生下来就畸形,有自闭症,是白痴。而我们一切都很健全,我们的父母对我们很爱护,我们出来工作踏入社会,社会给予我们的机会很公平,我们应该感谢。一个人要懂得感谢才会同情他人,感谢自己得到众生许多好处;我们不种田有饭吃,不纺织有衣服穿,不是建筑师和建筑工人,却有房子住,这些都是应该感谢的。

有时我们反省,明白自己实在没有什么了不起的本领,而能够活得很好,就知道我们应该尊重别人。肯为明天、后天而努力,所以到了明天、后天我们自然会有收获。虽然是自己努力的,但是别人没有埋没我们,没有抹煞我们,我们就应该感谢。有些人不知道感谢,没有同情心,他不知道得之于社会,应归之于社会,只有感谢社会大众的人,才懂得回馈社会,不知道感谢的人,他就只会自私自利。

佛法强调上报四重恩,下济三涂苦。三涂(畜生、饿鬼、地狱)的众生我们都要同情他们。感谢天地恩--没有天地我们就无地自容。感谢父母恩--没有父母就没有我们这个身体与受教育的机会。但是有天地,有父母,在弱肉强食的野蛮环境中,我们的生活仍是朝不保夕,有房子也没有用,所以要感谢皇帝,感谢君主。现在时代不同了,我们应该感谢国家、感谢政府。感谢社会大众,要是没有社会大众,只有我们一个人,我们也活不下去了。因此,我们要上报四重恩--天地恩,父母恩,国家恩,众生恩。我们只有不断地知恩和感恩,我们的人生才有暖流,才有生机,才有源头活水,才能由内在由衷的感谢发挥为外在敦厚、利他、谦虚的德性,自然发散出一股无法形容的亲和力。我们若没有感谢心,就没有亲和力;没有同情心,社会就变成一个冷冰冰、尔虞我诈、了无温暖的社会。那不是学佛者所希望的。你要想学佛法,必须培养自己的真情感、真智慧、真理智,培养一种自我奉献,心存感激的心。具备了这个条件,学佛法一定会成功。

以上所讲这四点,希望我们大家彼此共勉。


 

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