谈到安祥禅，让我觉得不知道从什么地方开口。禅，既然开口便错，那为什么还要说呢?因为佛说人生是苦，而且是八苦交煎，人如果不修行，不改变自己，那就脱离不了苦海。

佛出世的目的，不是为了传播知识，而是从事心灵救济的事业。佛祖曾是太子，他有太多的钱可以去行救济，但是那不能根本解决人生八苦的问题。钱太多时人也可以懒得工作了，想干什么就干什么，我执就会提升，性灵就会堕落。了解这一点，就知道佛的救济本怀是--心灵的救济。

心灵救济是从“人生是苦”的根本上着手，最直接、最简单的衡量方法是当你接受了心灵救济的法门以后，感受如何?

我们身为凡夫，所有的感受，大多是错误的、是荒谬的、是不正确的。我们的苦是由于我们的错觉、谬执，不该执着而执着；非的认为是，错的说成对，所以我们就有了烦恼。

佛讲因果律，主要着眼点是现在，任何人如果他此刻、现在的意识、想念是错误的话，他一定不会快乐，因为“错误是烦恼的原因”，错误累积多了，就会把自己毁灭掉，因为“毁灭永远是罪恶的结果。”佛的心灵救济法门，就是教人安祥，从日常生活中扫除观念上、思想上、行为上、见解上的种种错误之后，而使心态获得安祥。

我们接受佛法，接受的对不对?是不是佛法?很容易验证，那就是你的感受如何?有没有“正受”?正受虽有深浅，但即使是淡淡的安祥，就会使你品尝到真正法的滋味，产生出未曾有的喜悦，这是非常现实的。佛的心灵救济法门，在于使我们的心灵能够真正获得解脱!真正得到受用，使生活对我们不再成为一种煎熬和无奈。

如果学佛法没有正受，心里不安祥，内分泌就不正常，百病便从此而生，烦恼、痛苦接踵而来，虽然也是在修学佛法，但结果仍是不得解脱。

所以学佛法，“正受”非常重要，正受就是“安祥”。正受的基本条件就是要“安”，心不安，没办法感召吉祥与调和。要心安就要无愧，能俯仰无愧，就会心安，就会感召祥和；如果一个人做事不对而又能心安的话，那很可怕，那是阿修罗，是断佛种性的一阐提。

内心很安祥的人，如果有人问你的本来面目是什么?你可以不说，但你不可以不知道，不知道就是无明。只要你肯常常留意自己的心态，心就会安祥。

禅，有正受，有正见。如果只有正见，那叫干慧。如果只有正受，那叫死水龙，又称担板汉，必须正受、正见二者兼有，才是一个真正的禅者。

作为一个学禅的人，必须要具备学禅的条件，过去我曾讲过很多，今天我要特别讲学禅的四个基础。

学禅的第一个基础--存诚

古往今来，有很多硕学大儒，他们都很重视一个“诚”字。诚是中国儒家的传统思想。所谓“不诚无物”，没有诚，一切都是假的，儒家思想其所以不愠不火，无过与不及，符合中道，就是因为有这个“诚”字。

佛法非常重视诚，只因古时翻译不同、辞汇不同，有时候虽不用诚字，但他讲的是诚。我们知道现代的学术分为三大领域，即主知主义、主情主义与主意主义。这三大领域都有缺点：主知主义流于空疏冷漠；主情主义流于执着盲目；主意主义易走上冥顽不灵，但是他们也都有优点。然而诚字则兼有这三者的优点，而没有这三者的缺失。中国的学问可以从这三方面来说明知、情、意的分野，但中国人却不认为是三个，真正修养完成了，就只有一个。

中国人讲诚，是把真情感投入真理智。当你把全部的情感毫无保留地投入理智的时候，这当中自然就出现了一种择善固执的坚持力，这个就是意志力的出现。统一知、情、意三者对中国人来讲，就是儒家的一个诚字，儒家有很多地方在解释诚，《中庸》、《大学》尤其多。

诚跟我们学禅有什么关系呢?如果说你只有正受没有正见，人家喊你，你也不知道，行不知行，坐不知坐，到这个程序，是死水的龙，既不能行云化雨，也不能兴风作浪，没有什么本领。不要说辩才无碍，根本是哑羊。如果开口就错，那算什么禅?禅是佛心，你代表佛的心，却怎能对法一窍不通?要想当活水的龙，只有一条船，就要存诚，必须肯定禅是真理智、真情感、是摩诃般若波罗蜜，是一切理事的基础和根源，不肯定这些，对禅没有真感情，禅就跟你距离很远。

有些人说学佛不能有情感，这错了，应该说不许有私情，情与欲不分实在很荒谬。假如没有情，那大慈大悲从那里来呢?关于这点我曾经说过，并且我用了一个新的辞汇：热情炽然而迥超无我。天下任何事情的完成，都是靠情感才有动力。知、情、意如果分开，知就是空疏冷漠的知，意就是冥顽不灵的意，你必须再加上“情”那就活了，才有动力。如果拿汽车比喻成“知”，那么汽油就是“情”，操纵者就是“意”，三者不可以分开。能够把三者结合，全世界的思想潮流中，可能就只有由古代流传到现在的这个“诚”字。

你想一想，我们的老祖师释迦牟尼佛，为了追求自我解脱与解救众生的法门，他不惜放弃一切权势、放弃一切享受，别人争都争不到，许多人想得到都得不到的，他都放弃，这是真理智、真情感、大博爱，迥然无我的至诚和热情。
我们的情感若是对儿女比较多，对太太也不少，对工作有一点，再将学法的兴趣跟下棋、打桥牌、打高尔夫球、打电动玩具等量齐分，那么分到法的时候就所剩不多了，这样学法修行还会成功吗?你必须把工作养家当作责任、义务，将法当作是唯一爱好，而不是爱好之一。

不但是学法，任何一位专家、名家，他都是如此。比如下围棋的林海峰，他一定是把情感集中在下围棋上，把它当成唯一兴趣，而不是兴趣之一。我们学法如果不能做到这一点，三天打鱼两天晒网，那是没有用的。学法贵乎热情不断，所以古人说：“如炉炼丹，如鸡孵卵”要热气不断，只有把真情感全部投入真理智，然后坚持不舍，产生一种不变的意志力，修行才会有成功的可能。

因此我们学法的第一个基础就是要存诚，你不存诚，哪有太多的兴趣在等着你，一曝十寒是没有用的。所以佛说：“制心一处，无事不办。”学禅必须要集中心力，不是把禅当作一种负担，而是当作一种享受。

学禅的第二个基础--行正

禅是理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，但你没有到达那个程度，你就是眼高手低。随便说要理事无碍，那是有因果的。有心就有业，无心则无罪。你还有分别心，还有自我执着的心，恶因明明种下了，你却说无碍，到时候你会后悔，所以一定要行正。我们不能行不由径，舍正道而不由，那就错了，必须要行乎中道。最好的修行路线就是中道，中者中也；譬如打靶，偏左、偏右、偏高、偏低，都不是好射手，要打到正中央，正中红心，那才叫中。我们做事恰到好处，不偏不倚，无过与不及，不左不右，不高不低，恰到好处，刚好中规中矩，这就叫中。

把“中”分开来说，就是佛讲的八正道，只有行正道才最安全，走叉路多危险，走小路易迷失。我们学禅的人，应该存诚行正，如果行得不正，电阻很大，佛法透不过你的心，那是无法修学佛法的，因为会有魔障。魔就是拿自己的错误跟罪恶来折磨、惩罚自己的人。你看那些神不经正常、经常发疯、情绪不稳的人，活得很苦恼的人，都是活在错误里。有些人喜欢干涉别人，却又干涉得毫无道理，别人根本没错，但他硬是看别人不顺眼。他固然给别人制造了烦恼，但他也同时用自己的错误在折磨自己。

有些人嘴巴讲得很好，但是做的时候却是另一套。一定要解行相应，我们所行的即是我们所知的，也就是王明阳的知行合一。知而不行是谓不知，知的真切笃实处即是行，这个话讲得非常有深度，为什么呢?你看一个人穷理或参话头，到了真切笃实处，火候到了，他就悟了嘛!他也没有做什么。朱熹注《大学》的序文说：“用力既久，一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，吾心之全体大用无不明矣!”朱子是读书人，他不是用力去挑水、搬石头，而是在用脑，用思维力而豁然贯通的。

参禅的人不管你禀赋高低，都要从保任安祥下手，精神不集中，心力还没有提升，你去追求宇宙人生的最高境界，你是追求不到的。

为什么很多人学法学不好呢?他没有真正的反省过。没有好好反省，障碍就会很多。不管是任何宗教，都离不开反省忏悔法门，你不寻正路、不走正途、不肯反省，当然是法学不成。

我对有些人说，你根器很好，要好好反省。反省的内容是心垢，没有人愿意去接近它，只有佛最伟大，愿意作见证。你可以到佛前，或请一个长老作证明，你自己从现在起把时光倒转，今年反省去年，然后反省前年……这样反省下去，反省到三岁、两岁时记不得了，但是如果你很诚敬，有安祥，你会反省出来。有一位会友，他曾反省出前世是条牛，由牛投胎的，他是不是骗我们呢?他是不骗我们的，的确是真真的。

有个人学法到现在十年啦，他不但没有正见，也没有安祥。他有没有反省过?有，他怎么反省?他说：“我这个人很自私，刚发了饷，别人向我借钱，我却拒绝了。”又说他很没有公德心，列举了一大串，也就是说他的毛病很多，诸如此类，但也可以说那不是毛病。最后又说他“最大的毛病是嫉恶如仇，看到别人做坏事就生气。”这叫正义感嘛!又哪里是什么毛病呢?从正面看是毛病，仔细看他，却又好像是个伟大的完人--既有正义感，又不自私，又能够耿介。

什么叫耿介?我的不会送给你，你的我也不要。耿介是个好德性。比如孟老夫子是为儒家辩护的，但他有时并不十分讲理。他说：“杨朱为我，是无君也，墨翟兼爱，是无父也，无父无君是禽兽也。”所以杨、墨两个人是禽兽。其实呢，我们若不断章取义，说句公道话，杨、墨也是很好的。孟夫子讲错了没有，孟夫子他是亲亲而仁民，仁民而爱物，老吾老以及人之老，由近而远，登高自卑，这是儒家的行径。但是杨朱呢?他是绝对的个人主义者。好的个人主义，是淑世主义。如果人人都是极端的个人淑世主义的话，世界上没有人犯罪，没有罪恶、没有战争。杨朱“拔一毛利天下不为”这是他不对，但是你不要断章取义，它底下还有“举天下富于一身不取”--你把天下财富统统给我，我不要。你把杨朱的话看完嘛!只听半句话就下结论和判决，这就不公道了。当然，这种个人主义的思想对整体的进步来讲是一种障碍。

西方人很接近杨朱的思想，有些人耿介不沾人便宜，但也不随便行惠。即使是很好的朋友，他自己抽香烟，如果你不伸手，他不会递给你一支烟。上餐厅除非约好了，平常大多各人吃各人的，各人付各人的账。我认为这是对的，不必客套，客套反而增加困扰。如果我们将世界各派主义摊开来看，任何主义都有负面，都会有副作用。我们唯有实践佛说的八正道，才是完全正确的。

所以我们学禅的人，第一要存诚，第二要行正，走正道。什么是正道啊?不可告人的事不要做；感觉很丢人的事不要做；漏气的事不要做，能符合这原则就是正道。假如你说别人不敢做的我敢做，我这样是超越的，小根小器不敢做的我可以做，那这是给自己做辩护，是我执，不但是我执而且是毁谤正法。

八正道中讲正思维、正念，而禅宗则主张“一念不生全体现，六根才动被云遮。”那思惟不是有念吗?你这样想就离开了不二法门，既然是不二法门，思惟就是不思惟，有念即是无念，分别就是不分别。

学禅的第三个基础--尽责

我曾说过人要活在责任义务里，但是很少人真能活在责任义务里。有个人打电话说要见我，我说你不能耽误太久，顶多半个小时。他来了却痛哭流涕，说运气不好，拿本小册子上面记载这三个月来倒了多少次楣、生了多少次气，跟太太吵架几次，被主管骂过几次……我说你来，我只同意你坐半个小时，现在不行了，因为你已经讲了四十分钟，都是讲你倒楣呀!

我问他过去听过我的讲话吗?他说每次老师讲话我都听。我说既然有听，你为什么没有照我说的活在责任义务里呢?你要知道天下没有凭空出现的东西，无风不起浪，事出必有因。你今天所面对的种种无奈、种种不满意、种种挫折、乃至种种惩罚，都是以你过去的想念行为作素材所编织而成的。你要是活在责任义务里，认真改变自己，还会有这些问题吗?

我们所做过的任何事情，都不会落空。一个人境遇不好，而说是运气不好、倒楣，这是遁词。也不想想自己在过去的时日中，曾否想念不对、行为不对、该努力的没有努力，将大好时光浪费掉，逃避责任、逃避义务，还说希望明天会更好，明天如果会更好，那就不符合“因果”了。

人不付出今天，就不能赢得明天；没有今天的惨淡经营，就没有明天美好的日子。你现在发牢骚、不满意，用小本子记那么多倒楣事，我看你将来还更有得记，多买些本子好了。如果肯承认今天所面对的这一苆逆境，都是我们过去思想行为有错误--不肯努力、不肯创造、不肯付出，说句修行人的术语，就是不肯累积功德，今天种种的不如意，都有过去的“因”，这很合理嘛!这宇宙呈现的就是因果法则，不光只是佛陀讲，现在逻辑学讲自然齐一律，自然就是天，天就是自然，现在的思想方法学者就把因果律变成天律天条。我们犯了天条，接受惩罚，心甘情愿、心安理得，应该没话说才对!

我们做错了，受了惩罚，却大发牢骚，还认为受了委屈，产生不满，不断地抱怨，结果使火上加油，更烦恼了；假如你对自己过去的思想行为负责，那烦恼就很少了。我们希望明天会更好，今天就多吃一点苦，多努一点力，多下一点功夫，多积一点功德，那明天铁定是会更好!所以我们学法的第三个基础就是一定要尽责。诸葛亮“鞠躬尽瘁，死而后已”。一息尚存就拼命做好，除非拼不动了，眼睛一闭那才算了，这就叫尽责。我们对工作尽责，工作对我们来讲是一种享受，不再是一种煎熬，不再是一种无奈。

我时常喜欢讲爱迪生，他受了两年家教，小学都没毕业，没有什么学位，但我们现在用的电话、电灯以及许多电器都是他发明的，他发明了一千多种日用品，他靠什么?靠上瘾。发明上瘾了，欲罢不能，你叫他不去干那档事，他感觉活得没意思，他懂不懂什么波以耳定律、阿基米德原理?统统不懂，他只知道一个劲地不断研究。爱迪生不仅是因他发明对世人的贡献大，更由于他的观念、他的理智、他的典型，诱导、启发了杜威的实践逻辑。杜威的理论是强调通过实验的就是真理，所以美国那些当兵退伍的，很多人都想当科学家，都去研究，于是美国就富了。他不要你的方程式，也不要你的反应式，什么都不要，你做着试试看，可以就行了。

美国有位退伍军人，由于战后社会萧条，找不到工作，到处流浪捡东西吃，身上只有一套制服，秋天来了扣子掉了很冷，在垃圾箱里找了根铁丝把它捏一捏，敲一敲，做成了一个别针，就那么简单呀!一根铁丝做一个别针，就把破衣服别上了。他这个发明被别一个人看到了，觉得很有创意，说“你这东西很好，那儿买的呀?”“我做的。”“你现在干什么?”“没干什么，到处流浪。”“不要去流浪了，咱们合伙研究做这个东西。”这家公司以后就发了大财。

二次世界大战时美国施贵宝大药厂生意很兴旺，前方需要的药品都来不及分装。主管说：“你们哪一个装得快，我就有奖励!”有位女工聪明得很，一瓶药装五十片，她拿块木板，当中挖了五十个小坑洞，药丸放进去，这么一摇就倒到漏斗里去了。这是一项颇具巧思的发明。主管说：“你这个技术卖给我，如何?”于是，公司以五万美元买下了她的技术。

爱我们的工作，工作会给我们带来智慧；喜欢自己的工作，就应该对自己的一切负起责任来；我们自己种下了恶因，就准备吃恶果。如果我们一个劲地为自己辩护，六祖说：“有我罪即生!”你等着受罪吧!所以古人说：“知错能改，善莫大焉。”又讲“天大的罪过当不得一个悔字。”你这一悔改，全盘勾销，因上天不是要整治你，是希望你变成好人。上天看你我及大家都如同是她的儿女一样。你们听了不必奇怪，这不但是基督教这么讲，我们看《妙法莲华经》譬喻品第三，佛自己说：“今此三界，皆是我有，其中众生，悉是吾子……随文数诏，而不信受，於诸欲染，贪着深故。”众生都是佛的儿子，不光是人，蠢动含灵都是佛的儿子，我告诉你，你硬是不接受，那有什么办法呢?我看到很多人喜欢挑别人的毛病，我讲了几次他仍不听，我也没有办法。很多人倾向于自己都对，别人都不对，实际上这就是烦恼的来源。你看别人不对、很可恶，你会生气，生气就是烦恼，烦恼是人生最大的破坏力，杀、盗、淫、妄……做错事，都是由烦恼引起的。烦恼越加重，理智就越淡薄。若是因烦恼而完全丧失理智，大错就铸成了。所以我把《六祖坛经》摘了一段作为歌词：“世人若修道，一切尽不妨”--你要学道什么都没有关系。“常见自己过，与道即相当”--你要看你自己的过吗!“他非我不非，我非自有过，但自却非心”--你要把是非心赶走，就能够“打除烦恼破”。要做到“他非我不非，我非却是左”--他错了真的是他错吗?还是不要被自己的眼睛所欺骗吧!

一个注重因果的人，他不发牢骚，他不抱怨，他没有委屈，也不会生气，他不会制造矛盾，也不会发脾气。这一切都因为他善尽自己的责任和义务，活在心安无愧里，活在今天努力，明天会更好的因果里。

学禅的第四个基础--感谢

太多的人不知道感谢，人家对他好，他说是“因为我太优秀，我就是太好嘛!”他不知道知音难求，知己难得。有些人身体健康，四肢发达，头脑灵敏。但没事就出去打架、闹事，他从来不感谢天地父母，也不感谢社会大众。我们看鲁宾逊飘流记，一个人飘流到一个荒岛上，他的生活所需是多么地贫乏、简陋和困难。

有些人一生下来眼睛就看不见，耳朵听不到。有人一生下来就畸形，有自闭症，是白痴。而我们一切都很健全，我们的父母对我们很爱护，我们出来工作踏入社会，社会给予我们的机会很公平，我们应该感谢。一个人要懂得感谢才会同情他人，感谢自己得到众生许多好处；我们不种田有饭吃，不纺织有衣服穿，不是建筑师和建筑工人，却有房子住，这些都是应该感谢的。

有时我们反省，明白自己实在没有什么了不起的本领，而能够活得很好，就知道我们应该尊重别人。肯为明天、后天而努力，所以到了明天、后天我们自然会有收获。虽然是自己努力的，但是别人没有埋没我们，没有抹煞我们，我们就应该感谢。有些人不知道感谢，没有同情心，他不知道得之于社会，应归之于社会，只有感谢社会大众的人，才懂得回馈社会，不知道感谢的人，他就只会自私自利。

佛法强调上报四重恩，下济三涂苦。三涂(畜生、饿鬼、地狱)的众生我们都要同情他们。感谢天地恩--没有天地我们就无地自容。感谢父母恩--没有父母就没有我们这个身体与受教育的机会。但是有天地，有父母，在弱肉强食的野蛮环境中，我们的生活仍是朝不保夕，有房子也没有用，所以要感谢皇帝，感谢君主。现在时代不同了，我们应该感谢国家、感谢政府。感谢社会大众，要是没有社会大众，只有我们一个人，我们也活不下去了。因此，我们要上报四重恩--天地恩，父母恩，国家恩，众生恩。我们只有不断地知恩和感恩，我们的人生才有暖流，才有生机，才有源头活水，才能由内在由衷的感谢发挥为外在敦厚、利他、谦虚的德性，自然发散出一股无法形容的亲和力。我们若没有感谢心，就没有亲和力；没有同情心，社会就变成一个冷冰冰、尔虞我诈、了无温暖的社会。那不是学佛者所希望的。你要想学佛法，必须培养自己的真情感、真智慧、真理智，培养一种自我奉献，心存感激的心。具备了这个条件，学佛法一定会成功。

以上所讲这四点，希望我们大家彼此共勉。