年年岁岁，每当“腊八粥”飘香之际，人们即怀着喜悦的心情，准备过年了。

传统的“年”，自然免不了传统的习俗。然而，人们大都不会想到，有一位伟大的智者，曾在苦行中饿得奄奄一息，是一个牧羊女郎的乳糜，使他得以继续修行。

于是，当他终于在这一天得道成佛以后，“腊八粥”也就由寺庙而民间流传开来，成为一种传统的习俗。

与之相伴而来的，则是他那涵弘静泊、包容万汇的微笑——仿佛看到家家户户飘出粥香，众生欢悦，他便从心底、从眉间、从周身八万四千毛孔里，漾出幸福、安祥……

他是谁？谁都会想到了，他就是妇孺皆知的如来佛——一位如实地给众人带来真理和智慧的人。

在他所创立的佛教中，既有卷帙浩繁、博大精深的“经、律、论”，又有不立文字、以心印心的“智慧德相”和“正法眼藏”——其根本宗旨，就是启迪人的内心觉悟和智慧。

而他“本人”——在经籍、传说及寺庙中所留下的形象，则常以那种睿智、高雅、灵慧、仁慈、安祥、愉悦的笑意，向人们传示乐观、自信与慧悟，于无言中启示、慰抚人心。

人是万物之灵，万灵之长。自然、社会和个体，乃至自己给自己，时常带来烦恼和不幸。因此，人生需要精神寄托，需要情感安慰，需要心理平衡—一正如老人希望儿女孝敬；妻子愿得丈夫温存；孩子需要母亲的吻；而仁人志士则需要理解，需要安祥、和宁静。

如来佛的意志，含蕴丰富，气质优裕，恰似甘露醍醐，使人们的心田得以润泽，从而获得安定，获得安祥。面对他的笑容，谁都不免若有所思，若有所悟，情不自禁，钦羡感佩。因而，这种笑意确实具有强烈的感染力，绝非一般简单、虚假的笑面可比。

自南朝以来，“天下名山僧占多”。无论什么地方都有寺庙，无论哪座寺庙里都有释迦牟尼如来佛祖的金身塑像。诚如刘晓和著《密宗奇人》一书所写：“如果你仰面这著名的佛祖尊容，谁也不会轻易拒绝它那震撼心灵的无穷 魅力。也许，你会很快淡忘它的服饰、它的身姿，然而它那不动神色的微笑——太难忘却了！那是何等愉悦、宁静、洒脱、超然呵！”

这微笑中，究竟蕴含着什么？刘晓和继续写道：“是慈祥、仁爱，对人世苦难的深深同情，亦或是淡漠、轻视，早就看破滚滚红尘，洞察人间一切闹剧？随便怎么想，你不容易忘记佛祖的尊容”。

如此猜度佛祖内心，实在是太俗见了！要知道，如来佛的意态，是有其既定内涵的，不能随意猜想。这部书写活了一位密宗气功大师，却惜未悟到这其中真缔。

据《大梵天王问佛决疑经》载，大梵天王于灵山会上，以金色优波萝花献佛，并请佛说法。可是，释迦牟尼如来佛祖一言不发，只是手拈优波萝花遍示大众，从容不迫，意态安祥。当时，“百万人天罔知所措”——即与会的人和神都不能领会佛祖的意思，唯有佛的上首弟子——摩诃迦叶尊者妙悟其意，破颜微笑。于是，释迦牟尼将花付与迦叶，嘱告他说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传之旨，以心印心之法付汝。”
这一“拈花微笑”的成语典故，即是佛家禅宗发生发展的历史渊源，并作为宗门不立文字、以心传心的依据。

释迦牟尼佛祖于大庭广众之下，像这样不发一语，只是带着他那不动神色的笑意，从容不迫，宁静安祥，不只一次。有时他未曾开言，便有人宣布散会，而他仍然不动神色，安祥自如。

其中奥妙究竟何在？一般人确是难以捉摸的。所以，对“拈花微笑”一语，仅仅只能从字面上加以理解，作为心心相印的一种比喻而已，却无法把握其内在、深层的微妙旨意。

殊不知，释迦牟尼在这里所传示的，正是一种无言的心态——一种至为安祥、静谧、调和、美好的心态，是不能用任何言语和行为来打破的。故迦叶与释尊在灵山会上心动相印，仅只拈花微笑而已，没有任何其它表示。而释迦牟尼最后对迦叶所嘱咐的话，则正好是对这种心态的最好说明。

如来佛祖向众人所展示的安祥心态，既如上述，而又纯净无染，无欲无贪，坦然自得，乐观自信，无拘无束，不着形迹，不可动摇，与世长存——即所谓“真如妙心。”

此心无它，就是“灵灵不昧、了了常知、无形无相、不生不灭的如来智慧德相，”亦即“普照一切、”“含藏万法”的“根本佛法”——“正法眼藏”之所在。

由此可见，如来根本佛法不在别处，正在于他所展示的安祥心态。故论言“如来功流万世而常存，道通百劫而弥固”，指的应该是：佛法常驻，安祥永恒。

正如释道安《道地经序》述“般若”原理所言：“其为象也，含弘静泊，绵绵若存，寂寥无言，辨之者几矣。恍惚无形，求点 漭乎其难测。圣人有以见因花可以成实，睹末可以达本，乃布不言之教，陈无辙之轨。”释迦牟尼在灵山会上虽然一言不发，但他采用的是“以心印心之法”，通过意识引导，以他那美好的意态、安祥的神色及其含弘静泊、包容万汇的笑意，已向众人传了法——即“不言之教”、“无辙之轨”，关键要靠每个人自己去“悟”。应该说，这种心态、这种觉悟以及这种智慧德相，并不玄妙难测，其实就是人的本性，因而是人人都本具有的。

切莫以为这样解释，把如来佛的根本法旨说得太简单了。老子《道德经》有言：“大成若缺，其用不弊。大盈若，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”要知道，这种心态绝非轻易得来：一要觉悟，二要修炼；而且，更重要的是，这其中蕴含人生之真缔、智慧之泉源，不可等闲视之。

人性本是纯洁、善良的，天生具有佛性。只是由于人心常为私欲杂念所累，且于事物、道理多有不明，易生烦恼，往往使本性受到蒙敝，而不能保持良好心态。所以，释 迦牟尼成佛以后，不无感慨地说：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。”

因而，禅宗六祖慧能响亮提出“佛法在人间，不离世间觉”的口号。明确指出：“佛即自性”，“自性即佛。”认为“迷人念佛生彼，悟者自净其心”，说明想通过念佛而升往西方“极乐世界”，那是执迷不悟；真有觉悟的人则立足现实，净化自己的精神境界。

如来根本法旨，不是念佛诵经，而是保持安祥心态；不是向外求玄，而是立足现实。就是要求人们随时随地保持这种静泊、恬淡、调和、安祥的心态：一方面，保持这种心态，易于进入“禅定”之境；另一方面，又要把“禅定”中获得的至为安祥、调和的心态保持下来，贯穿到日常生活中去……。

例如：“聪明的一休”，不管遇到什么难题，总是那么心平气和，从容不迫。你看地闭目而坐，宁静而安祥，只用两只手指在头顶上摸一模，随即露出自信的微笑——这种表现，与如来根本法旨是完全一致的，说明保持安祥、静泊，即是如来智慧德相。

禅宗禀承如来根本法旨，令人随处自调其心、自净其意，是有深刻意义的。首先，从社会方面说，只有人人净化心灵、调和心态，保持纯洁的真如自性，人际方能和谐，众生才能安乐。其次，从个人方面说，内心的调和，能使生理机能得到相应的调节，免生疾病，反过来又能促进心态的稳定、心理的健康；同时，“静能生慧”，安祥的心态易于静定，通过这种内向性的静态心理调节——即“禅”的状态，能有效发挥大脑潜能，提高工作、学习效率。

正唯其如是，所以“禅”被作为一种调心术，而广泛运用于文艺、体育、财会等许多领域，乃至深入到人们日常生活之中……可见：如来法旨存于大地众生；，安祥心态属于大地众生 !