赵州至道无难（一）

在上一讲中，我已把第一则公案——圣谛第一义，作了发挥性的讲述。讲是讲过了，但禅不在语言文字里，诸位还须透过义理名相，直会自心始得。那么，如何是禅宗的根本宗旨？祖师又是如何方便接人的？我人应怎样体取？如果诸位仍未理会得，且听我再扯第二则葛藤——赵州至道无难。

赵州是唐末禅门的著名大德，是一位大手笔宗师。他不与人谈玄说妙，言机论境，也不行棒行喝，只以本分事用平常言语接人，如“庭前柏树子”，“狗子无佛性”，“吃茶去”等话，以接来者。形成了独特的“赵州门风”。此等言句，看似平常，无甚奇特，但内蕴深长，犹如棉里针，着不得，捏不得，一着一捏即伤身刺手。此老能如是平易自如地横拈竖弄、逆行顺行得大自在，盖他计较已尽，炉火纯青，才能由浓而转为平淡。

我们学禅修道，先须有悟由，而悟由的关键在于善知识的开发。赵州和尚也不例外。他在师事南泉禅师时，一日问南泉：“如何是道？”南泉指示说：“平常心是道。”这平常心三字就是指平常日用事，即是大道之所在。其或不然，一息不来时，躯壳尚在，怎么不会言笑运动？庞居上悟道偈云：日用事无别……唯吾自偶谐，神通与妙用，运水与搬柴。可见举凡嘻笑怒骂，謦咳掉臂，无一非真心妙用，只是世人迷于色相而不自知罢了。次就字面说来，平者不曲，常者不断，禅者之心如能做到时时平直无曲，处处相应不断，那当体呈现的光明与自在的妙用，也就是道了。这样也将就说得过去，但非宗门的正说。

但此道又在何处？是否可以通过某种方法去证取？因此赵州又问：“还可趣向否？”南泉答道：“拟向即乖！”意思说，如意有拟议，心有趣向，即与道相背，怎能悟道？盖大道无形，大音希声，无可拟向攫取，息念即昭昭在前，生心即为影遮，故无可趣向也。可惜许多学佛修法人，都落在拟议趣向上。看经听法时，认为有实法可得；修法用功时，又以为有圣境可取。纷纷为趣向忙碌，徒自辛劳，宁不冤苦？！其实，道本现成，不属修证，而且人人不二，就看你迷不迷于色相。因此古德讲。道在悟而不在修。

那么，不用思想去拟议，怎么知道是道呢？故赵州又问：“不拟争知是道？”

南泉答道：“道不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非耶？”

大道虚廓，宛如虚空，一法不立，一丝不挂，了了分明，妙用无边。有知则头上按头，面目全非；无知则如木石，不起妙用。就宗说来，不属知，乃官不容针，不属不知，系私通车马。既知与不知俱无立脚处，还说什么道不道，佛不佛，与是非得失呢？

赵州在南泉指示下，悟明禅理。我们学佛修法的人，也应如此。以理明心，以心显理，时时处处以平常心而应缘，那么道即在其中矣。

在未讲公案前，我们先讲圆悟勤祖师的垂示：

“乾坤窄，日月星辰一时黑。”

乾坤就是天与地，天地是一念心的显现、乾坤窄,就是指我们的心量狭窄。我们学佛的人心量要大，才能于事无住，安然入道。假如心量狭窄，就常与事物粘缠不清，放不下，空不掉，与道就不相应了。为人的心量如何，对修道的成败大有讲究。有很多没有修法的人，他们也不知道信佛，平时就是心情豪放，慷慨乐施，不造诸恶，到了临命终时，同样也能预知时至，清清楚楚地安排后事，潇潇洒洒地走了。反过来，有些信佛修法的人，要死时，非但不能预知时至，反而痛哭流涕，悲伤得捨不得走。这是什么缘故呢？因为前者心量广大，慷慨豪放，提得起，放得下，虽不信佛，但与道契合，如止水生光，心明慧生，故能预知时至；而后者心量狭窄，处处计较，事事摆在心上放不下，虽然信佛、念佛、持斋打坐，但心不明，慧不生，如何能预知时至？心量狭窄的人，临死预知时至，也不能遑论了道成佛！所以说：“乾坤窄，日月星辰一时黑”，一切都完了。圆悟勤接着说：

“直饶棒如雨点，喝似雷奔，也未当得向上宗乘中事。”

心量狭窄的人，纵然遇到明师，就是棒如雨点，喝似雪奔般的与他彻困，也当不得向上宗乘事——不会开悟的。

‘这为什么？德山棒、临济喝是宗下出名的接人手法，能使学人棒头明心，喝下得旨，既有如此妙用，为什么又当不得向上宗乘之事呢？盖学人心量狭窄，就事事摆在心里，牢不可拔，任你怎样棒喝与其撤困也无济于事。譬如我们说业障本来空，你们在禅堂里似乎承当认可“业障本如空花水月，非为实有”心里轻松了。但是出了禅堂遇到一些不如意的事。心里沉重地说：“我的业障重啊！”这就是住在相上的心太厉害，执著心太重了，虽然在禅堂里受了些微的般若薰陶，但薰不动执着的老根子。还是为这莫须有的业所障碍。殊不知所谓业障者，就是心动住相，造业受报。而一切事相都是真心所显现的妙用，皆是影子根本没有。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影”。哪里有真实的事物？物境既不可得，你还愚痴地执着它干什么？心空境亡，业障就无立脚之处了。宗门云：“了则业障本来空。”相反，你执为实有，粘着不放，就变成“不了应须还宿债”而业障重重了。

比如人患病时把心执在病上，就会觉得这里痛，那里痒，难过得要死。假如你放下来，不把病放在心上，所谓痛痒，不过如此，在日常生活中不过多背了一个包袱。这样心里就安稳得多，病也容易好。有二位生癌症的病人，一个心情开朗豁达，不把病放在心上，照样快快活活地生活、工作，病倒慢慢地好转了。而另一个呢，日夜愁苦烦恼，不多久即往生了。由此可见一切粘染执着皆是自讨苦吃，自寻烦恼。就道说来，身本无有，病从何来？连包袱也不背。所谓：生病不作病想，吃饭不作吃饭想，穿衣不作穿衣想。什么都不可得，不去管它，那还有什么业障不业障。所以，我们要时时心空无住，才能真正证得无为大道。

我们修法从有为到无为要历过六地、七地八地。到第八地才真入无为位。到第七地时，虽证无为，还有个无为在，非真无为。要到第八地，无为影相消亡，才真正不动，所以八地又称不动地。

我们学佛的人，一切不执着，心空无住，心量不求广阔而自广阔，不求开悟见性而自开悟见性。这样才能当得起向上宗乘的大事。否则呢，总是记言记语，求玄求妙，把事情摆在心里，放不开，那怎么打得开这玄关识锁，见到本性呢？所以圆悟勤祖师说，你心量一狭窄，虽有祖师在你面前棒喝交驰也无用。因为你执着太深，纠缠过甚，祖师也无能为力了。

我们修任何宗法，净土也罢，禅宗也罢，密宗也罢，都要一切放下。不放下，法修不成。或许有人要说，净土宗有阿弥陀佛接引往生，用不着放。是吗？如果念佛的人爱根不断，放不下这婆娑世界的妻财子禄、功名富贵，也能往生吗？恐怕佛力再大，也不能接引往生吧！？何以故呢?因为你这只臭粪船的缆绳紧系在岸边的桩上——恋着裟婆——虽有机动力——佛力——叫他如何开得动呢？由此可见，放下一切，一心用功，才能有所成就，不是什么投机、取巧，可以得逞的。

圆悟勤接下又垂示说：

“设使三世诸佛，只可自知，历代祖师，全提不起；一大藏教，诠注不及，明眼衲僧，自救不了。到这里作么生请益？”

斯道，即如三世诸佛，也只能自知，无法开口。就象哑子做梦，无法向人说。我们的本来面目没有一样东西可以比仿，没有一样物件相似，所以也就无法向人讲，只可自知。宗门云：“妙高峰顶，不容商量！”故三世诸佛，有口难开。

你们今后不必问人家打开本来是什么境界。阿弥陀佛！这无知之灵知，无法描绘，怎么向你道？纵或遇到明眼人，也不过旁敲侧击，烘云托月，以心印心。你心未明，说也不会。宗下所谓：“路逢剑客须呈剑，不是诗人莫献诗。”假如说你见到什么，那你见鬼，不是见道。《金刚经》说得很明白：“凡所有相，皆是虚妄。”见佛见光都不是，凡所有见，皆非真见。《楞严经》说得更清楚：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”有所见的都不是。所以你们今后不要向别人打听，还是自己用功，打开本来，自证自知，才不为别人所瞒。打开之后，向过来人印证倒是可以的。在此之前打听别人最坏：一、看人家有什么境界，从而衡量人家是不是开悟，妄下定论。二、妄长知见，以为开悟是某种境界，自己也想于此得个消息，此见一起，非但不得消息反而定也不能入，因为要得消息的这一念，即是妄心，妄心纷起，还能入定吗？三、人家有境界了，我怎么没有？衷心忧急，坐不安席，或自甘卑劣，不思上进，忧伤悲叹，用功无力；更或嫉妒人家，中伤别人，那就更不好了。

一真法界是什么形象，确实不好说。故三世诸佛到这里无开口处，只好自己知道，如人饮水，冷暖自知。

“历代祖师，全提不起。”

过去各代大祖师，对于这件事，都无法全体描绘出来，拿给你看。因为它言语不能到，思想不能及，无开口处。一有言说，便有落处，而非真空无住的一真法界了。如赵州大师说：“佛之一字，吾不喜闻！”连佛也不立，可谓干净剿绝了。但后人指出：“尚有不喜在！”可见这真空绝相的妙有，宛如虚空，是任何人无法措手的，又怎么能拈提呢？任凭你横说竖说，妙语如珠，也只是半提，而不能全张。但如遇颖悟之土，言下得旨，亦能由半提而张为全提；反是，即全提亦沦为半提矣。如五祖演大师语一士子云：有一首小艳诗颇相近：“频呼小玉原无事，只欲檀郎认得声！”士膛目不会，圆悟勤在旁闻之，步出方丈，适闻金鸡喔喔啼午，豁然大悟云：“这不是声么！？”可见半提全提都由当人自己转换，祖师是不能代劳的。

“一大藏教诠注不及。”

三藏十二部经文，也无法把它解释出来。这就等于善于画图的人，也没法把万种峻拔飘韵的意境画出来一样。宗下有句术语说：“好个风流画不成。”这段无尽风流的大好风光，叫人从何下笔，怎么描绘呢？只好隐隐约约烘云托月地说个梗概，由你自悟。譬如说：“绿荫深处晨曦”，用以比仿秘在形山的天真，这个蕴藏在绿荫深处的曦微晨光——真心，你纵使请善于画山水的妙手王维来画，他也无从握笔临池。又比如宗下的名句“棋逢绝处着方妙，梅到寒时香愈清！”这种清越峻拔的意境，除了你自己心领神会之外，又怎么描绘？故一大藏教到这里也无法把它注释出来。世尊末后在灵山会上拈花示众，以传此不传之秘，争奈人天罔措，无有入处。幸赖金色公破颜微笑，以心印心，所谓教外别传的这盏光耀大千，腾辉千古的心灯始得代代延绵不绝地衍传至今。此无说之说，无注解之解乃广博无比，深妙无边之说之注解也。

“明眼衲僧，自救不了。到这里作么生请益。”

般若如大火聚，撄之则燎，纵是明眼道人也不能依倚。无法搏取，是为自救不了。这样一来，大道似乎可望而不可即，无从下手了。但道贵回光转机，不可往死胡同里钻。唐诗云：“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。”这柳暗花明的又一村在哪里呢？就在放舍生命，“回首一笑百媚生”处。古德云：“不可得中这么得，无可取处如是取。”只要不怕牺牲，不畏生命丧失，勇往直前，自能取得骊龙颔下之珠。虽然如是，争奈斯道莫可言宣，无能传授，后生小子，又怎能向之请教获益呢？上面说过，这涅槃妙心虽无法描绘，但可开一线，略露风光，方便权说，俾颖悟者有个入处。故大心菩萨不惜混身落草，指东话西，教益众生，而不事自救。这是自救不了的又一面。但一有落处，自命不凡，高人一等，能教化众生，便真的生死不了了。

尤有进者，假如我们真正理悟了本来面目，而不绵密保任，更就法身，努力向上精勤锻炼，将旧习除尽，圆证本来，道眼虽不无明亮，也不能自救。因此时见惑虽了，思惑未尽，见可欲境，尚不能无动于衷，故于生死岸头，仍不得生由。

龙牙禅师云：“学道先须有悟由；竞渡还如赛龙舟；虽是旧阁闲田地，一度羸来方始休!”就是教导我们于悟道后还须如龙舟竞渡一样，奋力前进勤除习气，完全恢复本性光明，方始完成渡过生死苦海的大业。

印光大师曾再三说：“修净土好，净土稳当，禅宗虽好，但危险。”就是怕我们悟了一些道理，自以为是，不精进除习。结果对境生心，生死还是不了。关于了不了这一着是假不来的，假如你说假话骗人，没用处，不过骗了你自己，骗不了人。所以我们应勤苦修持，勤除习气，千万不能掉以轻心，得少为足，假如你做不到这一点，还不如念佛求生西方极乐世界为好。这是站在净土宗的立场来讲的。如依禅宗来说，我们果真打开本来见性了，真种子就种下去了。那怕这一生未了，来生一出头来即一闻千悟，当下打彻。我们初心修道应发大誓愿：“为使众生出苦海故不畏艰辛，不怕路远，一定要成佛，广度众生！”深深种下这棵菩提心种，就永远不会消失，生生世世能起大作用，此所谓愿力不可思议也。故见性后虽习气最深厚的人，也不过七生天上，七返人间，生死就完了。

一个人有一个人的宿愿，应随顺各人的根性来修法，而不能一刀切。因此，如果你不怕生死，可以在业海里滚，出生入死，自利利他。假如惧怕，就求生极乐世界。佛就不同根性的众生说不同的法，没有定法。各随志愿修与自己相应的法而不用勉强。

圆悟勤最后垂示道：

“道个佛字，拖泥带水；道个禅字，满面惭惶。久参之士，不待言之，后学初机，直须究取。”

说一个佛字，已经污染了，因为它是一法不立，一丝不挂的，那有佛菩萨的名字。所以在禅堂内道个佛子要挑三担水打扫禅堂。说一个禅字也就为禅所缚，本来面目清虚廓彻、无得无失，那有这些闲名。你如有所得，有个禅在，那你该满脸惭惶才是。为什么？因为你还没有真正空净，还有一物当前，不能与道相应。真正到家的人整日如痴如呆，没有佛，没有禅，连个没有也没有，只是饥来吃饭困来眠。如果还有一个佛、禅在，就必须把它打扫干净，方为绝学无为闲道人。佛既不可得，禅也无有，还有什么过去、现在、未来与东方、南方、西方、北方？真正彻悟空净了，时间与空间皆是虚语。我们前次谈到一个公案，一个说行道中有佛最亲切，一个说无佛最亲切。其实，有佛无佛都不对，还着在佛之有无间，不无落处。如果你有个念头：我修禅，证道；打开本来见到自性了，那你该多么羞惭、无地自容啊！

“久参上士，不待言之；后学初机，直须究取。”

久参上土是指修禅已经很久，本性打开来，保任到家的人。他们大事已毕，哪要我们多嘴饶舌？然而刚刚进门的后学初机，未曾见道，就须要真参实究，努力用功精勤取证了。参究什么呢?请看下面的公案。

赵州示众云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言是拣择。是明白。老僧不在明白里，是汝还护惜也无?”时有僧问：“既不在明白里，护惜个什么？州云：“我亦不知。”僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里?”州云：“问事既得，礼拜了退。”

一日赵州上堂开示大众说：“至道无难，唯嫌拣择。”这二句是三祖曾璨大师的《信心铭》中开头语。信心铭云：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。”这就毫无遮掩明白地告诉我们要证悟至高无上的大道；没有什么难处，只要我们在日常动用中不去分别挑选，不要爱憎取捨，直心而应，无所住着，大道就在目前了。赵州和尚寻常用这二句开示大众，指示大家直下见道。由此看来，学道很便当，没有难处。只要我们勇于牺牲世间的虚名假利，放捨贪恋幻境的旧习，当下脱体现成，因为我们本来是佛，只为迷于色相，恋着尘境，掩盖了本性的光明与神用，而沦为凡夫，所以不须用力寻取，更不要向外追求。

一切众生，本来是佛，苦不自知，向前趣境，造业受报，枉受六道轮回生死之苦，宁不冤屈？假如我们在日用中，不去拣择分别，也不爱憎取捨，一切贪恋执着的心都放下，随缘穿衣，任运吃饭，心里空荡荡的，净裸裸的，一法也不立，那你就是一尊活佛。所以说，修道没有难处。

修道既如是容易，为什么大家又说难呢？盖难在不肯放也！大家假如肯放，个个都是现现成成的佛，不用向外求取。一般俗人，自不待论，而广大学佛参禅的人，又迷于神通妙用而不自知。其实，我们知道冷，知道暖，知道饿，知道饱，知道长，知道短，就是现成的神通妙用，不须另外别求。假如这不是真心的神用，上面说过，你一息不来，还能运用自如吗？盖所谓神者，妙用无边，通者，无有阻碍。我们的灵妙真心无所不能，无可阻隔，故谓之神通。而现在有所局限者，因旧习未尽，如乌云遮日，光芒不能大放。一俟习染销除，乌云散尽，光芒自然大放，神用自然全张。故我们用功的诀窍，就在一切放下，无所住着。因此僧璨大师开头就说：“至道无难，唯嫌拣择。”假如我们时时刻刻把这二句话八个字蕴育在胸中，处处提高警惕，不事分别取捨，成道就无难了。反之，如果畏难不前，或别求玄妙，就难上加难了。庞居士讲：难难难，十担麻油树上摊！盖形容不知诀窍修道之难和不肯死心塌地勇猛精进也。庞婆接云：易易易，百草头上西来意。一切事事物物都是真心妙用，现现成成，俯拾即是，容易得很，有什么难处？
修道就是闹革命，是革自己的命，不是革他人的命。要把自己执着性欲的命革掉。王阳明先生说，“格物致知”就是格除物欲之私而致良知——显发真心。学道人之所以不肯革自己的命，袒护执着心，关键在于放不下。你执住不放，保得住吗？人总是要死的，现在不放，最后还是要放下。与其最后捨不得放而不得不放，做个守财鬼，倒不如聪明些当下一切放下，做个超生死的道人了。更有愚痴透顶的人把生前的爱物存放在棺材里，这有何用，能带走吗？徒然引起宵小觊觎财物，掘坟盗墓的盗窃丑行而已。这些愚痴的举动，说来真令人可悲可笑。我们现在应有智慧，及早一切放下，乐得逍遥自在，何必自寻烦恼，粘着不下，而落个六道轮回，生死不了的冤鬼呢？

赵州和尚接下来说：“才有语言是拣择，是明白。”他为什么这样说呢？因为我们说话，不是说长道短，便是分是分非。有些老太太一边念佛，一边说媳妇怎么坏，女儿怎么好，此固不足论。就是我们修心地法门的人，也同样在辩论，这个法好，那个法不好；某某人开悟了，某某人还未开悟。这不也是无事生非在拣择吗？其实法法平等，无有高下，都是好的。而所谓不好的，是修法如吃药，病不同，应吃不同的药，不能千篇一律，只修一种法。一切众生本具佛性，只要好好修法，皆能开悟，不可拣择或住在什么境界上，如见光、见佛，或似有一物在前，推也推不开，离也离不去等等。这些境界，任怎么好法，都是假相，总是阴境，不可着取。真境界是无境界的境界，落个无境界，还是拣择住着。真正证道的人是无境界可得，无话可说的。

古德云：“举心便错，动念即乖！”又云：“凡有言说，俱无实意。”现在所说的都是事不获已落二落三之言。所以赵州和尚说：“才有语言，是拣择”也。

那么，明白又有什么不好，也要否定呢?世人所谓的明白，不过是世智辩聪，耍耍小聪明而已。这些都是后天的，随境界转的意识分别，而非先天的般若大智。搞小聪明，就世法说来，也非好事。郑板桥不是有句名言：“难得糊涂”吗？就是教人不要逞聪明，争强好胜，须耐气让人，以免惹是招非。对修行人说来搞小聪明，更是大忌。因为一搞小聪明，便不能死心塌地的老实修行，而想搞花招，找窍门，虚应故事了，甚至于未得为得，不是为是，从而葬送了自己悟道的光明前程。修行人用功多年而不能证道的，毛病即在于此。

复次，世智愈聪，知道得愈多，愈坏。因为知见一多，意识分别就更甚，法见也随之更浓而不易除。即使将来能除人我执，因所知障之故，法我执也除不了。故净土宗也说，惟大智大愚的人，念佛可以成功，原因即在于此。
（宋智明记）