与人讨论安详禅时，发现有些人对安详禅有些误解，故写此文以澄清。

一、安详与生命的实现

一位同学说自己性情喜欢热闹，希望什么事情都试一试，认为这样的性情不可能做到安详。她认为安详便是整天安安静静的，对什么事情都无所谓的心态。

要做到安详，对事情的结果不依附、不执着，这是对的；但安详并不是对什么事情都不上心，都提不起精神。因为安详同时是一种清新的心态，即任何时候都能调动自己全部精神的心态。能做到安详的人，一旦他觉得有什么事情要做，他不会像一般人那样有许多习惯的束缚，而能立刻着手去作，心中一无滞碍。许多人把懒散当作安详，这是一种很错误的观念。懒散与安详是格格不入的：懒散使人在明知该作某事的时候却提不起精神，实在是一种顽固的坏习气，是一种失去了生命力的心态。因此，一个人要领会安详的心态，对那种什么都不起劲的心态也是要铲除的。

这位同学说自己提不起精神时，总竭力把自己的情绪调动起来，希望高昂才好。其实高昂也不是安详。人或许能使自己高昂起来，但假如不在自觉上用功，而只在情绪上用功，则只会耗散精神，最终会转入更沉郁的心态，只有达到更高层次的安详，才能使生命得到同时实现。从生命角度说，达到安详的过程，是一个有序化的协调过程。是一个生命质量提高的过程，安详能使人在生活中焕发出绵绵不绝的生命力，远离情绪的动荡。

安详是与生命不可分的。每一个人都会接触到生命的价值问题，这也要求我们找到一个适合于自己兴趣和特点的事业，作为自己的天赋和责任。一个没有生命目的的人极难保持安详，这样的人常处于无目标状态，缺乏责任心，易流于放任、懒散。当他年老回首往事的时候，他会后悔一事无成、心中难安。另一方面，一个过于强调自己事业，而不知安详的人，事业顺心则喜，挫折则忧，甚至为一时的挫折放弃自己的事业，未能摆脱私心的桎梏，也不能真正实现自己的生命。一个人只有能经常把安详放在心间，对自己所从事的事业自觉、自信，不懈追求，同时又不计较得失，自然福德来仪，事业获得超乎寻常的成功，生命得以圆满实现。许多参学东方智慧的人，在事业上成就斐然，世人景仰，如赵朴初居士、熊十力先生、台湾耕云先生、南怀谨先生，印度教巴佈巴圣者等等，其原因正在于他们把智慧与生命真正结合(安详是真正的智慧)，达到了生命的圆满。从笔者自己的体会来说，通过对禅学智慧的参悟，自觉生命正迈向圆满。专业学习、研究心力集中，本学期不到三个月，已写作六七篇有质量的随笔和专业论文，字数计达二万五千余言，时时感到文思如涌，智慧明净，事业前途亦感开通。非安详持运，能有此福慧乎!

二、安详与禅定

这位同学也意识到安详的重要，也能尽力去调整自己的情绪。然而她说这“很难很难”，一则她说自己兴趣广泛，与安详的追求不合；二则工作太累，难以集中心力。我认为，安详实在与任何性情都不矛盾。喜爱热闹的人，要做到安详也许难些，但是，如果他能掌握一定的度，自己作得了主，安详也是会来到他身边的。初求安详，要改变许多坏习惯，比如遇到不如意的事就不由自主地心烦意乱，佛学中把它称为无明习气。因而要转变某些坏习惯，达到秒秒安详，非立大志愿，作禅定功夫不可。吴明先生强调佛法贵在禅定，说的是一个人只有有意识地去学禅定，才有可能到一定阶段发现自己比先前更易于保持安详的心态。从我自己的体会来说，我深信，要持运安详，是非做禅定功夫不可的。

做此禅定功夫，倒不一定是指静坐(静坐是一种较好的禅定方式)，若我们以为唯有静坐才是禅定功夫，实在是浪费了静坐之外的许多宝贵时间。实际上，在任何时候、任何地方、任何事情上，都可以做禅定功夫。所谓禅定，是指自心不为事务所扰，而能于事上“跳出来”，自己作得了主。在事务上能自觉自观自调心态，是“跳出来”的极旨；一个人未能达到自觉自观自调心态的境界，可以在行为上主动从纷繁的事务中跳出来，闹中求静，学会独处与自己的心灵对话；学会用自己感兴趣的事情去调节其它事情上带来的烦闷情绪。每个人都有自己的兴趣所在，于此事上特别能专注，特别能达到安详，我们便应该有意识地用这件事去调节做其它事时带来的乱心。比如我常见有些人心情不痛快时颂诗、涂墨，而使自己乱心平息。我在这方面也有体会，心情烦乱沉闷时，不再硬着头皮去学习，出去走走，随口念念佛，回来后心境调和，能立即进入学习。事半功倍，非是妄语。