一、知心

对于一个真实学道、行道的人来说，提到“心”字，总该会有些“相识满天下，知心能几人”的感喟吧?的确是知音难遇，知心难求。知心难吗?很难。何以那么难呢?难只难在太近、太简单、太平凡，反而让人“习焉而不察”而已。也正因为它太平凡、平凡到毫无内涵，才会让人觉得“无开口处”。如果你问我：“心是什么?”在开口不得的窘迫下，我也只好给你来个“当胸一拳”了。至于能否让你“如桶底脱落”?那就不关我的事了。

尽管是“实际理地，不立一尘”，却也不妨在“方便门中，略许会话”。就世俗谛来讲，这心嘛，的确是有“百千三昧，无量妙意”呢!

心，是什么?它是──

生命的无涯之海──流注、展现出无量、无边、无尽的众生。

生命的属性、实质、基因、共相、原态、永恒相和生命的当体。

开展、创造的无限可能──恰似“海阔凭鱼跃，天空任鸟飞”般地无拘无束，自由自在，不断创新，不停开展。离开了心，既没有生机可言，当然也没有发展，创造的可能。

法的当体和无量功德根源──一切事，一切理的本源与造极。

存在的实体和大宇宙的实相──森罗万象，唯心所现；差别世界，唯心所造。

这些都是灼然可见的事实，但却并非因境而有的“六尘缘影”的妄心所能涵摄。这里所说的心，不是指的“我思故我在”的第二因，而是我觉故我在的真实相。

如此这般谈心，真是罪过滔天。但为求多几个知心的人，区区亦何辞“入地狱如箭射”。

二、法心

什么叫法心?这和“至人法天”旨趣相近。也就是“以心为师”的意思。

关于这，黄檗大师说得很明确。他说：“此法即心，心外无法；此心即法，法外无心”。又说：“世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证、可取。遂将心觅法，不知心即是法、法即是心，不可将心更求于心，历千万劫终无得日，不如当下无心，便是本法。”由此我们很容易联想到“法，本法无法”，也不难明白所谓“心宗”，其实只是宗尚一心；所谓“心法”也只不过是法心而已。所以五祖忍大师在《最上乘论》中也这样说：“若识心(识自本心)者，守之则到彼岸；迷心(不识本心)者，弃之则堕三涂。故知三世诸佛以自心为本师。”可知心法的实意在法心，而法即是心，心即是法，则法即非法，心也就是无心之心了。说来轻松，到家还有一大段路程要人走哪!

三、悟心

上上根人以无心之心，学无法之法，不必举步，早已到家，这不是顿悟，又是什么?或问既然无心、无法、顿悟个什么?其实古德早已说破──“悟了个不悟的”而已。不是不能悟，只是无可悟。

提到悟，人们总觉得有点儿神秘兮兮地，以为一定是发掘到什么秘密，或者是悟出了什么大道理，一悟就成了无所不知、无知不能的上帝，这些都是“以相心取之”的颠倒见。真实的悟。只是生命的觉醒，只是认知了原本自心，即原本的自己，那里有那么多罗里巴唆的?

你总该同意真理是原本如此的，只能发现，不能创造吧?发现不就是“见性”吗?当一个人发觉、彻见、肯定了原本的、真实的、永恒的自己时，那不是“悟”吗?至于悟的究竟处也只是“自他不二”、“生佛平等”的“一心”罢了，并不神秘。

四、修心

心，是存在的唯一真实，他是原本至真、至善、至美的，说个修字，不只是多余，也根本就没有你下手处，不过对于失落了“本心”，忘却了“本来面目”的人来说，既然已经习惯了执幻为真，以虚为实，并且以此“六尘缘影”为妄想的素材，意念遄飞，妄见、妄取，以错误酿造烦恼，因罪恶堕落三涂，纵使能够觉醒，也因为污染已深，积重难返，亟须时时自反，秒秒观心，以发现并修正自己的想念行为，才能够扬弃其原无，彰显其本有。一旦如其本来矣，非如来而何?这种转变的过程，就是所谓的修行了。须知人只是由理想决定人生，靠认识指导行为的“心之器”，所以修行的着力点也便在于修心了。

诚然“觉即了，不施功，一切有为法不同”。但那必须是以理智为情感，以真理为生命，具大智慧，大诚信，大肯决的上根大器始得，若果自忖习气甚深，熟处难忘，或是解行分裂──明知故犯，那就必须下一番观察、修正想念行为的“洗心退藏”工夫，才有“功德圆满”、“光明解脱”的一天。离开脚踏实地修心工夫，“保任”便是一件极难的事了。古德说：“理虽顿悟，悟乘并销；事须渐除，因次第尽”，就是指的“悟后起修”的工夫。事实上“不经一番寒彻骨”，又“争得梅花扑鼻香”呢?天下大概没有不劳而获的伟大成就吧?

修行既然在于修心，而心却又无形相、无方所、不可把捉、如何修呢?其实能明白了修即无修，无修即修，才是真正把握修心的要决。不见黄檗大师道：“学道人欲知得要决，但莫于心上著一物。”可见连个修字也著不得吧?工夫只在一个“忘”字而已。所以大师又说：“凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法；忘境犹易，忘心至难。人不敢忘心，恐落空无捞摸处。不知空本无空，唯一真法界耳。”所谓忘心，离却分别心，就是忘却自我，就是“通身放下”。能如此，才能“”斩断命根，也才能“百尺竿头重进步，十方世界现全身”。参!倘使“熟处难忘，骤难相应，倒也有个最古老，最契机的殊胜方便，那就是“观心”。为什么要“观心”?心无形相，又怎么个观法?关于这，初祖达摩大师说：“唯观心一法，总摄诸法，最为省要，”又说：“心者万法之根本。一切诸法唯心所生，若能了(透彻明了，毫无疑议)心，则万法备具。”五祖忍大师也说：“但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然现前。所谓观心，就是《楞伽经》所说的“自觉观察”，也就是观察自觉。方法很简单，遇有空闲，就可以坐下来观心。观就是观察，而要领则须要先把缘虑、杂念、妄想彻底加以扫除廓清，务必集中主力观心一事。其着力处只在凝观念未起、意未萌时心的原态，一旦调适，就凝然守之，久之必能契入自在自观。自观自在，观无不自，自无不在的境界，于此说迷说悟，无非戏论罢了。至于坐法，可以参考止观法门，只是不须守任何一处就行了。平常有事时专心工作，无事时稍稍留意意念的起处，不要放过一念，也就是不许有任何不自觉的念头产生，久久成熟，终有彻了的一天。
或者你会怀疑：禅，不是参的吗?干什舍“参话头”而倡言“观心”?须知方便多门，法贵契机，在今天的生活环境里，“参话头”限制因素很多，除非是有大福慧、大胜缘而又肯“发无上心”的人，才具备“参话头”的条件，否则步步危机，所以暂时不敢奉劝。

五、传心

心宗的心法既是“不立一尘”，显然是不可以“言中取则，句内求玄”的。否则很容易“错认定盘星，而以方便为究竟──(执指为月)的。那么心法究竟怎么传承呢?这就唯有“以心传心”了。这事说来好象很神秘，其实一个真实的禅师，二六时中，秒秒绽射著般若的生命之光，展现出有若“磁场”般的幅射圆周。学人若果诚敬恳到，进入“磁场”就会在亲和、同化的作用下，发露出“本心”的空明心态，亲证到“定慧圆明”的心法，当师家说句“只这是”或“善自保任”的印证和“直指”时，就完成了无上大法的秘密传承，这里说是秘密，自然是不难会意的。
若果是曾经长时薰修，且是心地尚明，志行高洁之士，逢此胜缘，当下便是生命的觉醒；当下“还得本来”；当下“见性成佛”。也唯有这，才是彻底的“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”!

只可惜“众生福薄难调御”，饶是“百千万劫难遭遇”，每见既逢明师且尝法药矣，偏是不知珍惜，不肯“保任”，转眼故态复萌，“熟处难忘”，又是“依然故我”了。此所以不得不高峻门庭，严选根器，以避免自他轻贱大法之咎了。这就是心宗不共的传承法门，传者离言离相，得者冷暖自知。这绝不是藉著语言文字所能表达的。

六、结语

法的生命，茁壮于光明磊落、无私无我的心田，圆成于法的人格化的陶冶、熔铸。众生最可悲观的事，莫过于谬执业力所积，六尘所染，类似“电脑”作用的业识为真实、原本的自我，彻底埋没了本来的真心──佛性，迷失了原本自在、解脱、光明、圆满的真我，以至“怀宝迷邦”，沉沦业海。生时摆不脱欲望的枷锁，烦恼的缠缚；死后拖著那以“业”为素材的灵魂，出没六道，解脱何时?何不暂摒俗务下番工夫，矢志究明真实、永恒、原本的自己。一旦摸到自家的鼻孔，当下打破牢笼，脱出梦魇，如其本来，岂不伟欤壮哉!