有一个朋友心颇不定，不时觉得定心的必要。每当此时便发起道心，问我如何静坐，学佛法从何入手来。是夜，他借来赖永海先生的《中国佛性论》，读不几页，骂将起来，“什么佛性，佛性不就是体验吗?”……

“佛性就是体验”也许不错，然而毕竟什么是体验呢?我感到他把体验等同于感受了。如果把佛性作为感受，便存在一个感受什么的问题。因为感受既可能是安祥的受用，也可能是对烦恼的感受。有的人感受到宁静、美好；有的人则感受生活的空虚、无聊，生活的悲壮、忧伤，生活的绝望、无奈……能说后面这种感受是佛性吗?或许于空虚、无聊、忧伤、绝望之时，有所觉受，倒说明其佛性尚未完全为妄心遮覆，但过分沉浸于这种感受，甘于这种感受笼罩自己的心灵，或竟以此为美，没有趋向美好人生的愿望和努力，这种感受倒更趋向于魔。性不即佛，不即魔，须是指悟明性地之后，不染于佛不染于魔。若是未明究竟，学了几句口头禅，妄言无佛无魔，只能说明心地尚处于无明状态。

“佛性就是体验”则包含有更丰富的含义。一则为“体”，相当于上文的感受。禅宗很强调亲身体会，许多公案破除弟子的口头禅便是要求他要亲身体会，要以心证言，以心验理。所谓“如人饮水，冷暖自知”正是说关键不在于你怎么说，而在于你心里感受到什么。二则为“验”，验，不仅存在谁验的问题，而且存在一个验个什么的问题。佛性要求学子验先德时贤于禅的体会，体禅后的妙用；而不是验什么胜利后的骄气，失败后的绝望，如意时的兴奋，不如意时的烦躁和忧愁……总之，体验，体验，不仅有一个亲自体证的问题，而且还有一个标准问题：是美好，还是邪恶?是安祥还是不安?……对于每一个学子而言，存在一个心之择向问题，即，你是否时刻把人生的美好、善良、安祥，积极的精神放在第一位，是否把去除盲目的妄念放在第一位。(心不为妄念所动、所覆，为去除。非要求不动之死寂也。)

大抵过分强调感受的人，易于执着消极、懒散的态度，失去生命力。有人说，音乐听多了，人就不想动，说的正是同一道理。古今禅德于执着佛理一病破除得很多，认为佛像，经书只是形式上的东西，更强调弟子自心的觉受，这自然很对。笔者这篇文章从相反角度破除执着于觉受一病，是因为我觉得，先辈禅德给弟子开悟是建立在佛子一心向佛，多读经书的前提下的，在他们那里，禅师与弟子都知道什么是佛，什么是魔。因而在这种情形下，他们更需要的是入道法门，而不是分别善恶。而当今社会，异说纷起，对人生的悲观态度很盛行，要使寺门之外的青年学子免受消极人生观的影响，我们更应该强调积极的美好的人生态度，给我们的社会指出一条光明的路来。

禅悦诗抄

住山将就度流年，穷汉家私不值钱。

一领衲衣冬又夏，热来脱却冷来穿。 ──古德破衲诗