(乙)明心见性之证成

经过详细讨论明心见性的意义，我们深切知道它关系佛教至钜。如果佛教徒都来奉行弘扬，加以提倡，佛教即能昌盛兴隆。反是，佛教即将奄奄一息，一蹶不振。因为一个宗教兴亡盛衰，系于它的精神实质如何，如果只有形貌，而无精髓内容，这个宗教一定渐趋衰亡。明心见性是佛教的总纲，精髓所在；故一切宗派，任何法门无不环绕它而善巧方便地随顺众生不同的习性与各别的根器，建立多种多样的修习方法，以资发扬光大。方法虽多，目的则一。行人如不按照各该宗派所订的仪轨与所建的法门，虔诚勤恳地努力修习，仅以烧香礼拜，求些福报为事，则不能得各该宗派之的旨──明心见性。不能明心见性，也自然达不到学佛的真正目的。佛教的精神目标不显扬，怎么能够不萎靡不振，日趋衰颓呢?所以我们要振兴佛教，非提倡明心见性不可!那么，我们用什么方法才能达到明心见性的目的呢?又有什么方法最快速最简易可行呢?为了适应上中下三根修行人的爱好，和便利不同习气的人迅于入门起见，兹择禅、净、密三宗中最简单、最迅速、最方便的修习方法，详细介绍如下。至于其他宗派，上面说过，只有其名，而无其实，无有真正修习之人。如天台宗，虽有止观法门，而今行人皆修净土；华严宗虽有华严三观，但修行者不入禅即入净，不复修观；法相宗也有唯识观，但该宗行人，今则讨论教义，分析名相，作佛学研究，而不入观，至与性宗分河饮水，争论纷纷。以下各宗，更连名义亦渐使人淡忘，故今暂置一边不去讨论它了。

(一)禅宗

讲到明心见性，最简便、最迅速的方法，莫过于禅宗了。因为禅宗是教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛的。不像其他宗派，转弯抹角地建立许多仪轨法则，让行人按步就班渐次修习，慢慢证成。譬如欲深入宝所，禅宗只一道门，一打开，即能进入，而其他宗派，最少者亦有二道门，多者，就不止三四道门了。

所以禅宗是佛教的正宗。它门风高峻，气势磅礴，人才辈出，气象万千，独称宗下。中国佛教之兴隆昌盛，端赖比宗作中流砥柱，独挑大梁。但可惜，降及近世，这仅有的一道无门之门，似乎已经堵死了。此宗非但人才寥落，绝无过去诸大宗师生龙活虎般的气派，纵擒活杀为人的手段，且亦不具相机提示，逢缘点化的妙手。晚近的所谓禅宗，从南到北，由东到西，走遍天下，只是教人参一句刻板死煞话头──“念佛是谁?”你如请他于念佛是谁外别示方便。他于无法开脱下，只说禅要自己参，不作问人而不能别出手眼善巧露布，使学人当下悟去。以致禅宗行人苦参几十年了无消息，所谓明心见性者，将视为历史的陈迹而束之高阁了。太虚大师无限感慨地说：“现在禅宗儿孙，都是法卷传法，而不是明心见性后传法，所谓临济宗几世孙，皆一张空纸而已，何曾悟心来!”言之，能不令人痛心!

禅宗最重要的是师资。学人之所以能迅速开悟，全赖明眼老师从旁拶逼锤练，相机提示点破，否则业障众生，玄关紧闭，识锁难开，自力参取谈何容易!但是现在师资如此缺乏，哪里去寻这大手笔宗师来赤诚善巧为人?所以一些野狐精都用一句人云亦云的刻板话头──念佛是谁?──来藉以藏身。你如问他：“如何是佛?”他叫你去参“念佛是谁?”你问他：“不是心，不是物，不是佛是什么?”他也叫你自己去参“念佛是谁?”总之，离开念佛是谁，即无有开示，就这样上行下效，把个禅宗搞得徒具虚名，一团污糟，宁不痛惜!

假如这也叫你自己参，那也要你自己参，要你宗师何用?其实说穿了，不值一笑。原来所谓宗师者，自己并未豁开正眼，也是个睁眼瞎，你叫他方便善巧为人，岂不是叫瞎子去做俏媚眼吗?如果有一二位明眼人说，不用如此参，可改用直指法，直指他如何是本来面目，叫他当下见性。他又毁谤你是野狐禅。因为他自己用功数十年，没有消息，就疑惑他人亦不能见性。更或还要说，祖庭所传，参禅要参念佛是谁，哪有用什么直指的?这叫已既不能，又疑他人，禅宗如何能不衰颓消沉呢?其实禅宗古来本不须参什么话头而系直接指示的。

如傅大士云：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起，起坐镇相随，语默同居止；纤毫不相离，如身影相似；欲识佛去处，只这语声是。”

宝志公《大乘赞》并《十二时颂》，俱系直指。其《十二时颂》末二句云：“未了之人听一言，只这如今谁动口。”更为径捷明快。

南岳慧思大师偈曰：“天不能盖地不载，无去无来无障碍，无长无短无青黄，不在中间及内外。超群同众太虚玄，指物传心人不会。”

布袋和尚偈云：“只个心心心是佛，十方世界最灵物；纵横妙用可怜生，一切不如心真实。”又云：“吾有一躯佛，世人皆不识，不塑又不装，不雕亦不刻；无一滴灰泥，无一点彩色。人画画不成，贼偷偷不得；体相本自然，清净非拂拭。”类此语句多不胜举。即祖师禅也不过只就来机问处下搭，去其住著，于妄心不行处，逼令回光反照，彻见本来。因为禅是正眼法藏，涅槃妙心，系圆顿法门，属悟不属修。古来大德，均言下得智，向前荐机，见性成道，没有一个是参话头，积久开悟的。如六祖闻人诵《金刚》，即便开悟。得五祖开示证明后，为惠明说法，亦只说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”惠明即于言下大悟。不闻教参什么话头！

提起这则惠明公案，也曾闹过一场纠纷。有人说：“这是六祖直指。不思善，不思恶，一念不生时，而了了分明不落断灭的，那个即是本来面目。那个应作that解。”有人说：“不对，那个应作what解，叫他自己参，不是直接告知。”双方各执一词，打了多少笔墨官司，还是不见分晓。其实依愚见，作that或what解，均在当人。如能当下领会六祖的提示，what即是that；如颟预笼统，莫知所以，that即变为what，what即变为that了。何必定分that和what呢?因为禅宗的法语，本是两面刃，一面杀，一面活，不可执定一面看。更何况古来大德常用直指法的呢?

如临济禅师示众云：“赤肉团上有一无位真人。要识这无位真人么?即今说法、听法者是。”又如僧问慧海，如何是佛?海云：“清谈对面，非佛而何?”更如前面所举僧问归宗：“如何是佛?”宗曰：“即汝便是!”等等，不胜枚举。此等指示，多少直捷，多少痛快!假如我们也用直指法指示学人，不教参什么话头，不是也能造就些人才吗?但不幸的是，有很多人非议直指说，直指一法，远在石头下，药山禅师即否定其存在。如于岫大夫问紫玉禅师：“如何是佛?”玉召大夫云：“大夫!”岫应诺。玉云：“即此是，无别物。”大夫有省。宁非直指!但药山闻之曰：“于岫大夫埋向紫玉山中了也。”岂不是不肯直指吗?后于岫大夫闻药山语而大疑，复往参药山。山曰：“有疑但问。”大夫问云：“如何是佛?”山亦召云：“大夫!”大夫应诺。山抓住时机追问云：“是什么?!”大夫大悟。你看这问语多有力量!这种大悟的效果，岂是直指所能达到的!

余闻之，不禁笑云：“君等但知其一，不知其二。直指一法，变化多端，不是千篇一律的。药山之所以不肯紫玉，乃试试于岫大夫是否脚跟真正点地，如真悟者，虽佛出兴于世，亦如不闻不见。若非真悟，即不免随人脚跟转。如马祖示大梅即心是佛后，亦曾遣待者说非心非佛往试大梅。故药山试垂一语以钓大夫看他是否上钩。不料于岫脚跟未曾点地，一问即便生疑，不似大梅彻悟无疑，于侍者来试时，反诃马祖：“这老汉淆惑人心!”毫不动摇。于岫既到药山，复如前问。山为不辜其问，变换一下直指的手法，暗示他这应诺的即是佛，使其领悟。盖于岫所问：如何是佛?所答当不离问处，即答应他啥样才是佛，而不可答他别样事物。否则，即答非所问。故于大夫应诺后，山追问：“是什么?”不就等于明白告诉他，这答应的便是佛吗?所以这种问话式的答话是直指的另一种暗示手法，看起似问语，但和上下文连贯起来看，就等行肯定语了。紫玉、药山语式虽异，手法是一。如无紫玉肯定语在前，朦胧者仅闻药山“是什么”的问话式答语，恐又将作疑问会矣!降至后世，这些手法，为什么不用，而改参话头呢?因为人心向后险恶、浮滑，根基日渐薄劣、浅陋。如用直指，聪明伶俐者虽能领悟，但以得来太不费事，太轻松便当，不予重视。有如纨裤子弟，得父祖遗产，自己未经辛勤流汗劳动，不知来处艰难，狂花滥用，结果贫因潦倒，客死他乡。故此等人不能体会祖师赤诚为人之悲心，反而等闲轻易视之，不能遵守教导，绵密保任，守道养性，证成正果。愚味者，虽经百般指点开示，但以未见任何奇特神通玄妙，以为不是，不肯承当，总向心外求法，以期神效。主法者虽悲心痛切，欲大家都能当下见性，成佛证果，但不能按牛头吃草，代伊承当。故不得已由宋大慧宗杲禅师，改为参话头，(以前虽亦有参话头，但尚蔚然成风。)用一则无义味的话头，安在学人心上，生起大疑情，如吞栗棘蓬相似，吞又吞不落，吐又吐不出。使整个身心拶入疑团内，行不知行，坐不知坐，所有妄念情想于不知不觉中完全化为疑情。时节因缘──即功夫成熟──到来，桶底脱落，如十字街头，撞着亲爹相似，方知以前所为，皆如白日作梦!浑浑噩噩，争名夺利，好不羞惭!悟心后，方知辛勤参究亦是多此一举，以佛性天真，不属修证。但不走此一段冤枉路，怎样打开它紧闭的识锁玄关，见到本来面目?路虽多走一段，看似冤枉，但脚劲总练出来了；不比光读佛经、语录，空谈理论者虽亦相似明悟，通晓佛理，但遇事不得力，常为境转。大慧杲呵为药水汞，遇火即飞!此祖师痛切为人，因时制宜，方便变迁，不得已之苦衷也。

祖师虽创立参话头门庭，但绝非教大家千篇一律地参一则刻板话头，而是因人施教，就不同的来机，参不同的话头。因话头的得力处在起疑情，如疑情起不起，即毫无作用。故宗下有大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟之语。而且有的话头只能破初关或重关，不能一线到底打破牢关。故决不是用一则话头，可以教导一切人的。所以参话头须老师的慧眼来识别来机，施与确当适应的话头，令其一参，即能生起疑情，方能受益。否则，徒然唐丧光阴，不起作用。复次，于参究时，更须老师时刻留意，缜密察看学人进展的情况，从旁推进；尤须抓紧与学人所参话头有关的时节因缘，拶逼提示，俾能当下回答，识自本心，见自本性。如黄山谷参晦堂，堂令参“二三子以吾有隐乎?吾无隐乎尔!”孔老夫子教导弟子的一则话头，山谷久参未悟。一日山谷与晦堂游山次，一阵风吹来桂花香味。山谷脱口曰：“好一阵木樨香味!”晦堂即应机点示云：“吾无隐乎尔!”山谷于言下大悟。由此看来，禅宗的师资多么重要，而现在又那里去寻这种明眼的大宗师哩!

禅宗既因墨守陈规而死气沉沉，日趋衰亡。为今之计，似又须改弦易辙，另走捷径，以资打开僵局，复兴禅宗。从现阶段的禅机因缘看来，愚意似应改为直示本来面目，不要再守一则刻板死煞话头，以资学人迅予开悟。为师者只就来人询问处下搭，逼其于意识不行时，回光自见。然后再嘱其善自绵密保任，销除妄习，圆成道果。此等直示方法、古来有很多好例子。如问：如何是佛?答曰：问者是谁?！曰：是我。难曰：唤什么作我?曰：见闻觉知是我，身是我!难曰：身是汝!知身是汝者又是谁?曰：亦是我。难曰：身与知俱是汝，岂非有二个汝?曰：如身与知俱非我，岂不落断空!?因唤彼云，某甲!答曰：诺!直指云：是什么!?是断空吗?(这个无身亦无知，又不落断空的了了灵知不是佛是什么?!)彼乃恍然大悟。又如问：本来面目可得见否?答曰：不可得见!问曰：为什么不可得见?答曰：本来面目是汝自己，汝自己又要见过本来面目，岂非两个本来面目耶?如眼岂能自见?曰：然是本来面目是无耶?答曰：眼虽不能自见，眼却非无!汝今不思善、不思恶时，还有妄念否?答曰：一念不生!问曰：全念不生，如木石无知否?曰：了了常知!直指曰：即此非有无之了了常知是什么?是不是汝本来面目!又如问：如何是我自己?答曰：即今问者岂非汝自己?!问曰：即将此问者为我自己可否?答曰：不可!问曰：为甚不可?答曰：问者虽是汝自己，若认着自己，即成二个自己了，谓问者是汝自己，又认着问者为自己，岂非二个自己耶?彼乃释然大悟。

如斯随机直指，令其当下开悟，岂不快便?较之辛勤参究数十年，了无消息者，相去奚啻霄壤?或曰：如是指悟者遇事恐不得力。曰：彼如真个自肯承当，纵令习染深重，一时恐不无走着，但如能绵密保任，如古人悟后牧牛相似，二六时中，抓紧牛绳鞭索，看令不许走着，二三年后，功夫不患不能成片、不达炉火青纯之镜。最忌浮滑禅流，似是而非，浮光掠影，口头虽似圆滑，但心性实未明悟。又复不肯脚踏实地，在事上历境练心，绵密保任，任其流浪走着，则终成败坏!虽然，如能于茫茫人海中，捞得一个半个豁开正眼，为人天眼目，亦较数十年苦参了无消息，无人继承法统，而不得不沦为法卷传法者，又不知好多少倍了。另外揆诸古德令人参话头的用意，不过是叫人于心念行不得处回光自见。但现时人根陋劣，被这闷棍一打，即死于棍下，活不转来，何如直指，令伊自肯承当，进而保任圆成，较为得计哩!

复次，禅是正法眼藏，涅槃妙心，一切不着，无用心处。而参话头正是有用心处。有处用心，皆是著相；无用心处，方是正用心。如僧问古德：本来面目如何用心参耶?答曰：本来面目无你用心处!“参”正是用心处!问曰：如是无用心处，如何用心耶?答曰：无处用心，方是正用心；有处用心，皆是著相!问曰：无处用心，岂不落空耶?答曰：知落空者是谁?曰：是我也。曰：此既是你，岂落空耶?问曰：即将此知落空者为我可否?答曰：不可!问曰：为甚不可?答曰：金屑虽贵，落眼成翳!禅宗的门庭设施，是由伟大祖师视众生的机感与时节因缘而随宜制定的，并无一定的楷模。过去既可由直指而改为参话头，现在又何不可由参话头改为问答逼拶见性呢?因为现在参话头，时久弊生，流为一则刻板死话头，大家生不起疑情，以致苦参数十年而了无消息，大家都很忙，没有人能像过去那样用几十年的时间来专来参禅而参禅；就是有这种苦心孤诣的人，肯花冗长的时间来苦参，亦为时代所不许。更何况禅属智悟，是用极强的智慧打开识锁玄关的，不是由定功积累而开悟的。现在如改用直指法，指法学人，当下见性，再用牧牛法保任除习以资圆证，是较合时宜，而且也不违背禅宗的宗旨。因为禅即是明心见性，而用以明心见性的方法，古来就很多用直指法，并非今天新创，有什么不可呢?兹为加深谳者的信心起见，再举一则便捷、轻快的直指禅法于下，以示余言不谬。

真觉禅师与侍者同阅《楞严经》次，至“我若按指，海印放光”处，待者问云：此意作么生?师云：释迦老子好与三十棒!侍者云：有何过患，要吃三十棒?师云：要按指作么?!待者云：争奈暂时举心，尘劳先起!师大喝云：亦是海印放光!待者大悟云：啊!多年来只以心起便是尘劳妄念，不知原是海印放光!

诸位请看，此等直指开示，多少痛快，多少清晰，又多少便捷!闻者于言下悟去，能不庆快生平，欢喜无量哉!关于妄念和放光──即妙用──之别，原来只在于日用、应缘、接物时粘著不粘著。若粘著，海印放光即变成尘劳妄念；若不粘著，尘劳妄念即是海印放光。六祖云：“若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”憨山大师释云：“所言转识成智者，别无妙术。但于日用念念流转处，若留情念系着，即智成识；若念念转处，心无系著，不结情根，即识成智。则一切时中常居那伽大定矣!”又憨山大师梦升兜率，弥勒为说唯识曰：“分别是识，无分别是智；依识染，依智净；染有生死，净无诸佛。”这些言句，何等简练明畅，如倾甘露于焦渴喉中。吾人得闻，幸何如之!不于当下拔开迷雾，明见佛性，于日用中保任圆成，还疑个什么呢?

或者有人说：参禅参禅，要经过一番艰苦参究开悟，方能大用现前。直指顿悟见性之禅，只是口头禅，文字禅，乃至野狐禅，不派用场。更或认为其他宗派虽修不至见性时亦不是禅，唯有参话头，才是嫡传的教外别传之禅。

他们似乎忘记了禅宗的初祖摩诃迦叶接佛心印时，是经过一番艰苦参究话头才开悟接法的，还是于释迦佛拈花示众时微笑印心的。须知禅就是涅槃妙心，真知佛性，只要明悟不疑就是，不在用什么上。一切方法只是明见它的手段，不是真伪的分别。而这些手段须视时代之不同，根器的优劣，随时制宜，不可泥执成见，墨守陈规。否则甚难造就人才，绍隆佛种!相反，因为西天二十八祖和东土六祖都不是用参话头开悟的，而是直指人心，见性成佛的。所以说禅只到六祖为止，以后只是教，不是禅的，亦大有人在！故禅之为禅，绝不在某种传统方法上。

至于说大用现前，不知果何所指?如以为显发神通，才算大用现前，那末免太执相、太狭隘了。须知宗下所谓大机大用，乃指胸襟磊落，意气风发，慷慨激昂，豪迈不群的处世为人的风格，不受一切受，遇事不粘，明见机先的作风，所谓泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于右而目不瞬，不是什么显发神通不显发神通。如说神通，难道穿衣吃饭发明创造，不是神通吗?如说不是，为什么庞居士说：“神通与妙用，运水与搬柴”哩!可见你轻视日常运用，不是神通，乃是你著相求神奇、好玄妙的劣根性在作怪!换一句话说，你的心根本不曾空，不曾见性，还是著相以求。这样下去，即便发了神通，亦成魔道，因粘著未断在。

持这种见解的人很多。兹再举一列，以示寻常日用、即神通妙用，不可另求玄奇神妙，以免弄精魂而入魔道。麻谷等五位大德悟道后，行脚参方，以资增益，时天热口渴，见路旁有一婆婆卖茶，乃唤婆云：请来五杯茶。婆见来五位和尚，乃问云：大德何往?曰：参善知识。婆送上茶后曰：我这里茶要有神通才能喝，无神通不能喝!五位大师虽已开悟，但神通未发，面面相觑。不敢举杯饮茶。婆见状哈哈大笑云：五个呆鸟看老婆子逞神通喝茶!举起杯来，一一饮尽。五人看罢恍然大悟。齐声道：今日才是我等真正悟道时!我等时时在神通中，不知是神通，还向外驰求。今日不逢婆婆，又几错过一生!这虽是观世音菩萨化身指点彼等，又何尝不是指示我们的迷津哩!

达摩大师云：迷时色摄识，悟时识摄色；但得本，不愁未。直指见性，如真自肯不疑，必然通然身放下，寓定于慧，于日用中死心帖帖地毫无粘滞。纵或习染深厚，一时不能净尽，遇个别境缘尚有起心动念处。但前念才起，后念即觉，不至徘徊不去，留连忘返。再经绵密打磨，不断锤练，必然“皮肤脱落尽，惟露一真实”，不愁不神通大发。至于将信将疑，犹豫不决者，又当别论矣。

如说其他宗派修至见性时亦不是禅。为什么经文分明说：“一句弥陀，即无上深妙禅”呢?净土宗人念佛念到“一心不乱”、“花开见佛悟无生”，不是即与禅宗合辙了吗?所以古德说“禅是净土之禅，净土是禅的净土。”禅即净，净即禅，禅净不分家。”禅与净的关系既如此，其他宗派又何尝不如此呢?因为同是佛说，同是明心见性，同是了生死的呀!为什么偏偏要分宗裂派，你诃斥我，我责骂你，兄弟阋墙哩!上面说过，有人说：“禅属悟，不属修；禅是顿，不是渐。禅之为禅，只到六祖为止，以后只是教，不是禅了。”因为教是讲渐修的，一步一个脚印，历阶上升，有修、有得、有证的；而禅是一悟便休，一切时、一切处只随缘放旷，任运逍遥，无修、无得、无证的。六祖以后，诸方禅德，都讲渐修，研讨取证，所以只是教而非禅了。

这些说话，听来很觉高妙。但究其实际，恐无是处。因宗与教固有顿、渐、悟、修之分，但所分在入处之不同，而不在证镜之速与慢。从研究教理而大开圆解，证见本性者谓之教下；从直指人心，见性成佛者谓之宗下。及至到达目的地，彼此无殊，都是一样。故古人说：教是有声之禅，禅是无声之教。不能因当今习禅者根器渐劣，悟后习染不净，须假渐修，以了余习，便谓是教非禅。如果必谓一悟便彻，更不持保任、牧牛、打扫余习，即便归家稳坐，毫无走着，方是禅宗，那么六祖悟后，还有十余年隐藏猎人队中韬光养晦的工夫，也算不得禅了。

故不能这般武断地说：“一悟便休方是禅，悟后渐修便是教。”因为我们万劫多生颠倒妄动，执著惯了，积为习气，深著八识田里。今虽醒悟，怎奈习染深厚，影响难消。犹如臭粪桶积粪多年，一旦倒尽，但臭气深入木里，绝不能一下消尽，须待久久泡洗扫制，方能渐渐除尽余臭。故真正脚踏实地的修行者，深知其中甘苦，不敢狂言乱语，于稍有悟入处，谬赞自己已无修、无得、无证。至于一悟便至无修、无得、无证者当然不能说绝无其人，但究竟少数，非人人可冀。况且这种绝顶上根人，今日之所顿悟、顿修、顿证，与昔之渐修、渐证不无关系。古德云：今日之顿正是昔日之渐。所以不能一笔抹杀渐修、渐悟、渐证的人，说他们不是禅。况且这种悟后渐修的人，从上禅宗说来，也是绝大多数。连顶顶大名的禅宗大德，赵州和尚也有“八十犹行脚”之说，何况他人!

从前有一秀才，读了几本禅宗祖师的语录，便谓已大彻大悟。去参归宗禅师，说自己已到无修、无得、无证了。宗只含笑唯唯。俟其告辞归去、送至门首曰：阁下锦袍后背、何来一大洞?秀才慌忙问云：在哪里?在哪里?宗呵云：好个无修、无得、无证!秀才面赤惶愧而去。这不是给我们一个自诩无修、无得、无证者出乖露丑的爆光写照吗?

综上所述，我人于不思善、不思恶──前念已断，后念未起──时，虽空寂无念，而非如木石，蓦然回首，荐取此了了灵知即本来面目；既无有乱，亦无有定，随缘应用，毫无粘滞，即为明心见性。复次性是真空妙有，非是顽空，以真空故必有相用，有相用故方是真。故性即相，相即性。我人能于日用中，透过相见性，不为相所转；识得一切事物，任何相用俱是性的显现，心的妙用，只利物之用，而不为物所用，即为明心见性。古德云：拈一根草，即丈六金身，即是悟后的注脚，切不可作奇特玄妙想。因奇特玄妙本身即是妄想，非但障自悟门，不得明心见性，而且有入魔之虞。须知一切神通玄妙，均以明心见性为基础。只要于悟后，勤除五盖，即财、色、名、食、睡，不受一切受，自然水到渠成，六通齐发。有如大鹏一翅数十万里，全仗脚下一点劲，如脚不点地一下，亦无由飞起。

如或不然，经此番开示，仍不敢咬定，不肯承当，又想明心见性者，则莫如习密，由密过渡到禅，比较省力稳当。以密仗佛力加持，似比禅宗自力参究快速省便得多。尤有进者，密宗有异胜方便，假多种力量接引，不似参禅，除老师逼拶指示外，别无他法，故成就较禅宗殊胜快速。如人乘车或飞机，自比步行者省力迅速。但密宗法门深广，仪轨繁多，学者一时不易窥其全豹。择其简速易行，与禅相近者又莫如“心中心密法”，以该法是无相密。无有繁复仪轨，不须建立坛场，任何人随时随地俱可修习，而且不用转弯抹角，修持加行，从有相过渡到无相，可以直接证体起用，故世人尝赞之为禅密，语虽不当，义有足多者。至于它的修法留待下面“密宗”里再谈。 (全文待续)