教外别传即教内真传

禅宗标榜“教外别传，不立文字”，以与经教文字所说佛法相区别。这从突出禅离文字言说直契本源、顿明心地的殊胜点来说，并无过分。禅宗初期，中国佛学尚处在对印度佛典整理、研究的阶段，义理之学方兴未艾，习禅修定者皆依经教修次第止观，后来天台、三论、贤首、慈恩诸教宗出，也皆重在义理之发挥，修学仍循闻思修通途。禅宗高树顿教法幢，直指人心见性成佛，洵于诸教宗外别开一片新天地。故后世多分佛法为教下、宗下二大流，泾渭分明，不容混淆。不少宗门祖师，为使学人摆脱文字葛藤之缠缚，真参实悟，多强调本分事不在经教文字，不许学人阅经看教，已通经教者在参禅时亦须将一切文字知解抛向九霄云外，乃至视经教如怨家，斥三藏十二部为鬼神簿、揩不净纸、拭疮疣纸，此等矫枉过正之辞，明眼人自不难识破，无智者却难免执着错解，翻药为病，以为宗门教下绝对是二，只认参话头为究竟佛法，轻视三藏教典修学系统，以“教外别传”为掩饰不通经教之藉口，从而出生诸多邪知邪见、邪解邪行，埋没佛法真义。浅见者则反因“教外别传”而疑禅宗不是佛法，乃至说为道家、儒家思想之发展衍变，使“教外别传”大有变为“道外别传”之患。

针对强调教外别传所生离经背教的弊端，禅门不少大德又力倡教、禅一致，禅不离教，须依教而参，依教印证。慧能门下南阳慧忠国师云：“禅宗法者，应依佛祖一乘了义，契取本源心地，转相传授，与佛道同。不得依于妄情及不了义教横作见解，疑误后学，俱无利益。纵依师匠领受玄旨，若与了义教相应，即可依行，若不了义教，互不相许。”神会禅师云：“若学般若波罗蜜，须广读大乘经典……第一莫疑，依佛语。”后来双承贤首、禅宗之传的圭峰宗密禅师，特著《禅源诸诠集都序》等融通禅与教，以教下三说配禅门三宗，强调“传禅者必以经论为准”。唐代佛学集大成者永明延寿禅师，被清雍正帝推为慧能后第一大善知识，一生力主禅、教一致。倡万善同修，所辑撰《宗镜录》巨著，以一心为宗，统诸宗教理与禅于一贯。明代高僧紫柏、憨山、莲池、藕益、博山等，虽皆透彻禅关，而力主禅、教不二。紫柏《法语》有云：“今天下学佛者，必须排去文字，一超直入如来地，志则高矣，吾恐画饼不能充饥也。”主张须先通文字般若，次通观照般若，始能契会实相般若。莲池《竹窗随笔·经教》云：“其参禅者，藉口教外别传，不知离教而参者是邪因也，离教而悟者是邪悟也。饶汝参而得悟，也须以教印证，不与教合，悉邪也”。强调一切学佛者“必以三藏十二部为楷模”。憨山《参禅切要》云：“禅虽教外别传，其实以教印证，方见佛、祖无二之道也”。博山（元来）《宗教答响》云：“果教外有别传乎？宗乃教之纲，教乃宗之目”。谓宗、教殊途同归，斥以宗抑教以教抑宗者为魔人，藕益“教外别传，即教内真传”（《灵峰宗论》卷四《除夕答问》）一语，提示禅教关系最为醒目，其中深义，牵涉禅与教之实质，非深通二家者，难以道出。今略展开而论之，以供不明禅教关系者参考。

经教与禅，追根溯源，皆同源于释尊，亦同源于生佛共具之心源觉海，从来并无二致。经教乃释尊说法之记录，禅源于释尊拈花、迦叶微笑之因缘，其事亦载经教，见《大梵天王问佛决疑经》。《禅源诸诠集都序》卷一云：“谓诸宗始祖，即是释迦，经是佛语，禅是佛意，诸佛心口必不相违。诸祖相承，根本是佛亲付，菩萨造论，始末唯弘佛经。”从传承渊源看，禅门所传西天二十八祖之前二十四位祖师，与天台宗所传西天法藏传承之二十四祖重合，参以慧远《庐山禅经序》所举印度禅法传承谱系，及多罗那他《印度佛教史》、《七系付法传》，可见法藏、禅定、心印之传付，在印度原本并无区分。禅门初祖摩诃迦叶，乃三藏教典结集之主持者，二祖阿难，称多闻第一，大小乘经多由他诵出。至禅门五祖提多迦，始开僧诤，裂为部派，从兹教与律分别相传。禅门第十二祖马鸣，第十四祖龙树，十五祖提婆，皆弘扬大乘之龙象，释经造论之宗主，著述等身，文章璀灿。可见禅与教本来一家，并非别传。西藏传说印度佛教界分重讲论之班智达（法师)与重禅修之古萨里（乞士）两派，达摩大师为古萨里派祖师。此两派之分，盖为印度佛教晚期之事。即使达摩时代己分两派，达摩为乞士派祖师，从其行径与传付看，亦非离经教而别传。其入道二门，以“藉教悟宗，深信含生同一真性”为前提，即表示悟宗（心性）须依经教。又付二祖慧可以四卷《椤伽经》印心，意谓所悟依如来藏系一乘了义经印证。达摩禅之“二入”，即出自《金刚三昧经》依教参禅，依教印心，依教起行，乃达摩禅之根本精神。

历来祖师大德，在大彻大悟前，率多先己通达经教，为其顿悟之先决条件，这一点往往被后世懒于学教的禅人所忽视。《宗镜录》卷一云：“且如西天上代二十八祖，此土六祖，乃至洪州马祖大师，及南阳忠国师，鹅湖大义禅师、思空山本净禅师等，并博通经论，圆悟自心”。二祖慧可，原“浮游讲肆，遍学大小乘义”并在香山宴坐八年，始遇达摩，言下顿悟。三四五祖，亦通经论，皆有著述。四祖下旁出牛头法融，先阅《大般若经》“晓达真空”，坐禅多年，乃遇四祖指点而彻悟。六祖慧能虽称识字不多，然其见五祖前，即闻《金刚经》而开悟，见五祖后入室传法，也是听讲《金刚经》而于言下大悟，其开悟并未离经教。从《坛经》看，六祖对佛学空、相、性三宗大义，皆有透辟之了解，决非不通经教者。六祖门下，有“一宿觉”之号的永嘉玄觉，曾“遍探三藏”，精天台止观，依教开悟后方求六祖印证。后世法裔中，如南泉普愿“初习相部，究毗尼”“次游诸讲肆，历听《楞伽》、《华严》、《中论》百门观，精练玄义”。临济义玄落发受具后，居于讲肆，精究毗尼，博经论”。德州宣鉴精究律藏，“于性相诸经，贯通旨趣，常讲《金刚般若》”，人称周金刚。玄沙师备阅《楞严经》而发明心地，圭峰宗密读《圆觉经》而得省悟。如此者流，不胜枚举。药山惟俨禅师原博通经论，悟后亦常看经，却自称“不曾看经论策子”僧问：“和尚寻常不许人看经，为什么却自看?”师曰：“我只图遮眼”曰：“某甲学和尚还得也无?”师曰：“若是汝，牛皮也须看透”(《传灯录》卷十四)为何悟后犹自看经，却又不许学人看?学禅者须于此处识得古德用心，不可被他机用语谩过。
藉教悟宗，依教印心，意味着禅、教不二，禅出于教，乃教之纲宗，教内真传。释尊说法四十余年，横说竖说，刹说尘说，其根本旨趣，在末后所说《法华经》中作了明确表白：“吾从成佛以来，种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便，引导众生，令离诸着”。又云：令诸众生“开示悟入佛之知见”。佛知见者，按大乘经，以一实相印为宗。而诸法实相者，毕竟不可说不可说，离一切名言概念分别，只可于“言语道断，心行处灭”中去契证。《法华经》云：“是法非思量分别之所能解。”以言遣言，指示众生离思量分别之种种执着，契证本来实相，是为释尊说法之实质。依大乘性宗义，诸法实相或真如、法性，终归为众生未被妄念遮盖的本来心性或心真如、心实相、真心，此心本具佛之三身四智，无欠无余。《华严经》云：“无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着，而不证得。若离妄想，一切智，自然智，无碍智，则得现前。”三乘教典，力说无常无我，五蕴皆空，万法唯心，心亦无心，无非是破除众生执着妄想，令其离却妄想执着而契证实相，开发心性本具一切智、自然智、无碍智。这是教之纲宗，千经万论之指归。然教典虽直指本源，破遣妄念，犹属文字语言而非实相本身，喻如指月之指，非即是月。若欲识月，须向所指处看；若欲见自心佛性，须离言思心行在自心中体证。然诵经讲经者多，依经自内证者少，大都认指为月，为经教文字所缚。禅宗法者，正是因指见月，力图离言思心行而顿见真如佛性，将教言纲宗落实于自心证悟，可谓握得经教精髓，不愧为教之纲、教之眼、教内真传。这种直接证悟心性的法门，亦出经教，在《楞伽经》中称为“自宗通”，与随机而说的“说通”相区别。经云：“自宗通者，谓修行者离自心现种种妄想，谓不堕一异、俱不俱品，超度一切心意意识，自觉圣境界。”禅之直契佛心，便属此类。

古德云：“依文解义，三世佛冤，离经一字，即同魔说。”又曰：“通教不通宗，两眼黑蒙蒙，通宗不通教，开口胡乱道。”宗为教之纲宗，教是宗之文字表述，佛心宗不在文字，却亦不离文字，经云：“无离文字说解脱也。”问题并不在经教文字中无“教外别传”，而只在学人会不会看教，若会看教，识得教之纲宗，依教调心，则经教文字，句句皆指示心性，何者非宗非禅?若真通教，自然通宗；若真通宗，则阅经看教如见自家屋里活计。若不会看教，依文解义，只在意识思维上下功夫，则不但经教文字反成葛藤，即禅门灯录，乃至禅师机锋，无不成为葛藤。天台德韶国师说得好：“如来一大藏教，卷卷皆说佛理，句句尽言佛心，……若一向纤络言教，意识解会，饶上座经尘沙劫亦不能得彻……若究竟诸佛法源，河沙大藏一时现前。”(《传灯录》卷二五)博山《宗教答响》云：“肯就歧路往循其纲者，诸教中皆有宗旨，得真旨，则一言一字皆最上之机。如不识其旨，泥于文字，则宗亦教矣”。会教识宗，决窍无多子，只不过依教言自调其心，离却妄念而已。上根者若能如此读经，即使无教外别传，亦可自己明心见性。宝志、傅大士、永嘉玄觉，皆是此辈。慧能大师听《金刚经》而开悟，并不在于经文的加持力，而在于他听经之当下，即依“应无所住而生其心”等教言调心，与实相相应。

或曰：“禅高唱顿悟见性，其宗旨自与经教有别。答云：顿悟见性，乃至顿悟顿证、顿悟成佛，本出经教，并非禅宗独唱。《楞严经》云：“理则顿悟，乘悟便消”。《维摩经》云：“即时豁然，还得本心。”《无尽意菩萨经》云：“以一念慧成阿耨多罗三藐三菩提。”《禅要经》云：“于内觉观，如一念顷，即得阿耨多罗三藐三菩提”。《法华经》中，八岁龙女现身说法，于顷刻间成佛，何止是顿悟，而且是顿证佛果的典范。三乘教典，可以说都倡顿悟乃至顿证。你看诸经末尾，多述佛说法竟，座下多少人即时证三明六通、得无生法忍，最下者亦得法眼净──即见道、证入圣果位，《杂阿含》二六二经云：“须陀洹得法眼净。”可见顿悟顿证，乃如来说法之本旨，较禅宗之实际主张顿悟渐修者，更见速成顿了。或曰：依大乘通说，见性乃初地菩萨事，从凡夫发心至初地，须历一大阿僧祗劫之修行，岂可一生乃至刹那间成办?答云：初地见性，乃指证果而言，是指依闻思修通途而修者，并非楷定不移之说。一大阿僧祇劫修行见性，不过离妄念而已，妄念本空，而心有自宰自照之能，只要顿息妄念，本体自然呈露，何须长劫苦修。比如赶路，方便不同，则迟速有异，如步行须一大阿僧祗劫可到者，若乘飞船，则一生可到。依顿悟门观心，则理可顿悟。何况时本无实，依心而转，三大阿僧祗劫不离一念，能转现前一念，则长劫可缩为短。故一乘圆教，皆主顿悟顿证，天台、华严，皆说一生可入初住而见佛性，非仅禅主顿悟。况且禅宗之顿悟，一般仅指悟理而言，尚非证果成佛。小乘八正道以正见为首，大乘六度以般若度为导，正见与般若，皆属见地，先开见地次论修证，是三乘佛法修学通途，禅宗顿悟渐修，先得般若正见，正是循三乘通途。不过智慧分闻思修三，渐教依文字般若，思慧起修，禅宗顿教则依实相般若、修慧起修，顿渐之分，仅在于此。

或曰：禅宗修祖师禅，与经教所说如来禅异，是为教外别传。答云：依神会语录及宗密《禅源诸诠》，达摩门下展转相传的祖师禅，名“如来禅”、“如来清净禅”，亦名“一行三昧”、“真如三昧”，其名义皆出经教。如来禅(如来清净禅)出自《楞伽》，为该经所说四种禅中之顶尖。经云：“云何如来禅?谓入如来地，得自觉圣智相三种乐住，成办众生不思议事，是名如来禅。”此谓圆觉自性、显现自性不思议力用的禅，乃诸佛自内证的果地境界。一行三昧出《文殊般若经》《起信论》等，以系缘法界一相(实相)为禅观境，《起信论》亦名真如三昧，称为大乘百千三昧之本。总之，直契佛心、顿悟实相，是如来禅、一行三昧、真如三昧之特质。禅宗所传祖师禅，即属此类。达摩祖师用以安心之“壁观”，以调心与道冥符，不空不有、无自无他、无凡无圣为要，正是《起信论》所说一行三昧，后世曹洞宗默照禅，亦属其类。四祖道信、五祖弘忍及神秀所开北宗，则依《文殊般若经》，由称念佛名而入一行三昧。慧能所传禅，亦名一行三昧，亦曰一相三昧，般若三昧，虽与前人禅法似颇不同，其实亦以真如自性为禅境，属一行三昧所摄，不过是从体用、理事不二的角度直接契入真妄一如、世间出世间不二之境地，于生活中显出真如自性之力用，表现为知见一切而不染着的“无念行”，较经教所说一行三昧在修法上更为圆顿、活泼，称为创造，亦未尝不可。

或曰：祖师禅参究之法，不载经教，乃教外别传。答云：禅宗初期，主张顿入，未必有参究之说。一涉参究，已落第二者，不够直截，不摄最上利根。后来人根渐钝，始有参究之方便。空谷隆禅师云：“不参而悟，上古或有之，自余未有不从力参而悟者。”参禅之法，似出独创，其实亦不然。憨山《参禅切要》云：“其参究工夫，亦从教出。”博山《宗教答响》云：“其真参实究捷径，名第一义，教中具载。”莲池《竹窗随笔》云：“然参禅二字起于何时?或曰经未之有也，予曰有之”。《楞严》云：‘当在此中，精研妙明’。又曰：‘内外研究’，又曰：‘研究深远’。又曰：‘研究精极’。非参乎?自后尊宿教人看公案，起疑情，皆从此生也。”参究的实质，是运用意识，尤其是深层意识寻思内究心实相，《楞严》名曰“研究”，即内审、寻思义。沩山灵祐禅师云：“以思无思之妙，返思灵焰之无穷，思尽还源，性相常住，事理不二，真佛如如。”药山云：“思量个不思量底。”在意识深层内审思量不可言思的心性，从而离意识深思量，一旦豁露本来心地，为参究而悟的基本原则，这在今天看来是一种极有价值的心理研究方法。参究，其实出于三乘教典中修观(毗婆舍那)之法，属观心、观实相法门所摄，从小乘四念处的心念处观，到大乘实相禅、密乘无相瑜伽，皆以内观其心为内容，观心之法，主要是向内寻思觅究，观心不在内外中间诸处、来无所从去无所至、于三际中了不可得，亦离能观所观。《楞严经》所示观音圆通法门以“反闻闻自性”为要，即向内反究能闻能觉之性，与禅宗参究同一路子。禅宗参究法，便常被称为观心，达磨《破相论》云：“唯观心一法，总摄诸法，最为省要。”僧问大珠慧海云：“如何得悟者?师曰：但谛观。”玄沙师备云：“何妨密密地自究，仔细观寻。”(《传灯录》卷二八)谛观、观寻，即内观内究，内求真性。这观、寻、觅、究，实属心所法中的寻、伺二法，正是《解深密经》所言三种毗婆舍那中的寻求，伺察二种毗婆舍那之用心。寻求，谓寻思未解了透彻的问题；伺察，谓在意识深层进行深细思察，虽然未必有推理活动，却悬有一欲期解决的问题，集中心意，等待答案的呈现，就如猎人在耐心等待猎物的出现。禅的参究，即是在深心中寻伺，欲期亲见心性本面。

至于参话头公案，则是参究的一种特殊方法，在禅门中始于黄檗希运，大慧宗杲力倡后才渐被普遍使用。其实质，是用一不可以意识解会、指向心性的话头公案，如“狗子无佛性”、“我是谁”、“念佛的是谁”、“无位真人”、“死了烧了什么处相见”等，发起关于心性的深细疑情，以凝聚全部心力，疑到极处，疑团粉碎，意识剥落，乃至无明巢窟彻底掀翻，自然一真独露，明本心地。其理其法，仍未出“思尽还源，性相常住”之路数。不过它以疑为道，以一句无意味语唤起人心中的疑情，具有吸聚全部心意识的巨大力量，确为中华禅门祖师的发明创造。然其基本内容，仍不也经教中的观心法门，其方法，不出经教中毗婆舍那的大框架，乃对经教中观心法门的发挥活用。

综上所述，可见禅的宗旨、理论、方法，皆从教出，乃教内真传。故禅应依教而参，依教印证，这在今天尤为必要。何以故?当此知识爆炸、学说如林之世，人的分别法执极为深细，成为见证真如之大障。若不学通经教，以理性认识破分别执见，则粗分妄执先且难除，何况察深入微，破微细无明。不先明理而先修禅，无正见指导，容易生障起魔。即使参究而悟，亦须以教为则而自印证，不依教言，乃堕邪悟邪解。不仅须依教而参，依教印证，而且更须依教起行。参禅开悟，虽然有顿悟成佛的可能，但须六度资粮圆满，方克臻此。自古来多数参禅者，即使开悟，也不过得正见、见相似佛性而已，只是修行的起点。依天台宗六即佛说，宗门开悟，不过是名字即佛、观行即佛，达相似即佛破见思惑，入三乘圣位，已属罕见，达分证即佛破一品无明而真见佛性，更为困难。即使达到此位，也还是真正修道度人的开头。故悟后正须修行。达摩禅以二入为纲，理入安心悟理之后，须修行入，行入的主要内容，是以般若智为导，修菩萨六度万行，谓之“称法行”。这应是禅宗修学的基本路径，也是大乘佛道通途。然长期以来，因种种原因，禅门只重在理入，而忽略了行入，即使开悟，也重在悟后保任，“随缘消旧业，任运着衣裳”，近于小乘之自了，缺乏大乘积极主动地济世度人、饶益众生的精神。今天，应恢复达摩禅二入的精神，不但讲自性自悟，而且须提倡行入，在现实生活中积极实践菩萨六度四摄，以利乐有情，庄严国土。而六度四摄的内容与修法，详载大乘经教，不论已悟未悟，依教而行，在行中修，行中悟，宜为适合时宜的现代禅门。这种禅的参修，自应以经教为准则，为指导。