安祥禅是祖师禅、宗门禅，关键就在于它紧紧抓住了一个心字，以心安为目的。这就释迦牟尼佛说法的主旨，也是祥宗的主旨。法有万千，因人而异；见心性，得心安则是共同的目的。

安祥禅之不同于宗门 禅的，是开悟弟子的方法不同：宗门禅断公案、参话头……种种方便，特点是抓住机缘，使弟子自心领悟，贵在不直言心境；安祥禅则直截了当地说禅是心的本态，是安祥。禅宗一向主张悟后起修，宗门禅主张自心得悟，即以勉力修持所见本心；耕云先生弘扬安祥禅，直指安祥，劝诫众人勉力做到刻刻安祥。

我以为，若人解得安祥即本原心态，与禅宗固然无异若是不亲悟安祥真境，勉力去作安祥，岂不同于渐修，何称为禅。就我体会而言，禅门重自心智慧力，禅之为禅，还是当自家抓住机缘，解得自心才是。耕云先生自谓直指安祥，免了众人求索之苦，只是仍需自家向上求悟，才有缘体悟安祥之理。耕云先生于《安祥集》中分两节谈到“佬人最契合于安祥禅”?“安祥禅最适合于哪些人来学”?也正是看到了这一点。没有自心的寻求，对于安祥禅，迷人亦会当面错过；有自心的寻求，根器不同，或者不修就一定的智慧力，于安祥禅所理解程度亦自各异。正如《金刚经》云，“一切贤圣皆以无为法而有差别”。就拿我自己来说，一方面安祥禅对我领悟禅宗主旨有很大帮助：不仅使我有所悟，而且给我指出了努力的方向；另一方面，我又体会到，若是没有以前求解公案之苦，没有哲学系四年苦心追求人生至理，不但无缘得睹《安祥集》，即便看着，也自当错过了；读《安祥集》时，由于当时对佛学接触不多，解悟不深，对它的领悟也自有限，是因为自始至终的苦心精进，认真读《 禅》刊，读诵、抄写《金刚经》，才得到进一步印证，得见本心。

禅宗重顿悟、重慧解，相对来说不要求人信奉自心来证悟的东西，安祥禅直说安祥心态，在这一点上似与禅宗不相应。大抵欲解禅理，不当行诸文字，大凡至理一俟成文，便总有说不清的地方，说不完的时候吧!还是得悟见自心。

安祥禅从现实众生的根器出发，直指安祥，免了求道之人许多求索之苦，从这点上讲，是对禅宗的发扬光大；但《安祥集》谈修习安祥禅应具备的条件，不免把禅的范围，或开悟众生的范围局限于学人之内。佛说普度众生，发誓大愿，愿一切众生信心不退，令入无余涅，因而，我觉得，弘扬禅学，应该把禅宗更广泛地与现实社会、现实众生结合起来。使禅不仅着眼于使发心求道之人得悟真道，而且着眼于使更多的人发心求悟，趋向禅心。

禅学已逐渐呈现走向社会生活的趋势，我们所要进一步努力的是创造一种社会心理气氛，如想方设法广泛开设禅学讲座，多出有质量的禅学书刊，多出有质量的文章，使整个社会乐于接受禅学；把禅与现实的社会文化结合起来，有时不须执着于禅的字眼，但是能深悟人生的好文章便多加推荐，使禅宵人生观通过大众传播途径：杂志、电视、讲座等形式真正深入到广大民众心中。

以上谈了自己于安祥禅的两点看法，希望得众前辈、众学友的批评帮助。