禅刊主页1990年度第一期禅、禅学与学禅
 

禅、禅学与学禅

〔台湾〕耕云

一、禅与中华禅

谈到禅,范围太大,我们分两个部分来说明。

(一)全称的禅

全称的禅,也就是广义的禅。它包括了最古老的次第禅定,四禅八定,九次第定,这是佛法和外道的共法,外道也修这个定。广义的禅定,有显教的天台止观禅定、印度的次第禅定、密教的金刚拙火禅定,也有道教的大小周天禅定,现在还有超觉禅定。

禅的范围很广,这些禅定,有的是为了调身、修身,有的是为了调心;有的是为了求得生命的解脱,有的是求得自己益寿延年,目的都不同,但是跟禅宗的禅绝不一样。

(二)特称的禅

今天我们要讲的是特称的禅,也就是“宗门禅”。什么叫做宗门禅?为什么称为禅?禅的基本含义是中国的三代禅让,也就是说这个皇帝把王位禅让给第二位,这个皇帝就退休,禅宗的禅多少含有这个意思。为什么有这个意思呢?因为从西天二十八传都是一个传一个,把衣钵传下来表法信,表示这个人得到了佛陀的心传。由达摩传到中国来,也是一个传一个,到六祖以后才广泛的传授。

我们知道,二祖把法传给三祖,二祖就不再说法,就退位离开他的寺庙到别的地方去,和光同尘,遁迹市廛,三祖也是如此。而五祖把法传给六祖以后,他也不再说法了。别人问他,他说:“佛法南行。”“谁得了?”“能者得之”。从这些小的故事可以看得出,禅是“法王禅让”,把法王的位置让给下一位。

(三)中华禅的宗旨与特色

禅宗的禅也用禅定的名词,但它不是坐禅。名词虽然相同,涵义并不一样。六祖说:“外不著相为禅,内心不乱为定”,他并不主张身不动,他注重的是心不动。他们为何特别提出了中华禅?因为禅宗在达摩东来以前,印度已有,那时候禅的本质跟现在相同,但是禅的风格,禅的作略,和中华禅是迥然不同的。

禅最好的缘起是世尊拈花。在灵山会上,世尊拈起一朵金色的花给大家看,大家看了世尊拿朵花,都不知道是什么意思,只有摩诃迦叶破颜微笑。他为什么微笑?所谓会心的微笑,心心相印,也就是说“密密分付”。那是禅宗的创始,尔后一个传一个,传到中国。

达摩到中国来,就指出了禅的宗旨。禅的宗旨是什么?“教外别传,不立文字,直指人心,见性成佛”。什么是教外别传?不是说在佛教以外另传一个教。教是佛陀的教诲,佛陀涅槃了,他的教诲就是经典、教材,在教材以外别有另一种教授,这就是教外别传。

即然经典里已经粲然大备,为什么还有教外别传?因为日久弊生。生什么弊呢?有的执著名相,有的泥迹失神,专门向文字理论下功夫而丧失了它的灵魂。为了防止这种弊病才有教外别传。教外别传个什么呢?就是把教义浓缩、升华、结晶成一点传给他。这叫别传。

那么禅宗跟佛教的其它宗派是不是有冲突?究实而言,唯有禅,才是真正的佛教。古德说:“禅是佛心”,佛自心自内证是禅;“教是佛口”,佛说的话记录下来的是经典。而连佛自己都说不出来的才是禅。佛陀说:“我四十九年说法,没有说到一个字。”没有办法用语言表达他内心的自受用,这才是禅。能用语言文字表达的,充其量只能说是相似,并不全等。经云:“凡有言说,皆非实义”,所以他才把全等的法,一代一代传付给堪能承当的人。

为什么一个一个的传?是不是佛陀吝啬?历代祖师都很吝啬?不肯把好处给太多的人?并非如此。因为饶是几十年的时间找一个有福德、有智慧、上根大器的人,也不易找到。尽管达摩祖师发现中国有大乘气象,他来了以后也找不到,几次被人毒害、嫉妒。见了梁武帝也话不投机。他知道机缘还没到,只好在少林寺面壁等待,待谁呢?等二祖。可见单传,并不是对法的吝啬,而是法器难遇,上根难求。

为什么“不立文字”呢?第一,若论文字,经典很多,三藏十二部,皓首穷经也看不完,何须再立。第二,我坦率地告诉各位,各位的烦恼、忧愁,不解脱、不自在、迷惑、无明,都是因为文字的作祟。这话怎么讲?首先我们必须了解,文字是什么?文字是语言的符号。为什么有文字?把语言提炼酝酿成熟了,就变成了一种系统的思想,把这种系统的主观思想认为是真知灼见,一个人自认为有真知灼见,他必然会感受到如鲠在喉,不吐不快,用嘴吐出来的是语言,用笔写出来的就是文字。

语言从什么地方来的呢?是从形象,而后安名。依各种东西的形状或作用,给他安个名字,然后我们就有想的素材了。譬如想这枝笔是什么牌子,是不是有更好的?为什么有的粉笔一写就断?那种粉笔比较好呢?如此便有了分别心,就有了是非心。有了是非心就起边见,就有了好恶。有了好恶以后,烦恼就跟着来。为什么呢?你越是不喜欢他,他越在你面前晃,他背后骂他夭寿,结果他越来越健康,你生病他却不生病,岂不把你气坏?而你越喜欢的人,他越要跟你分开。所以人有了分别,为了取舍,就有了烦恼。

今天各位的毛病就来自于文字。这并不是说人会语言是一种罪恶,有了文字对人类的文化是一种障碍,不能这么讲。为什么禅找不到根器?就最高的根器来讲,语言是障道的因缘,思想是一种理障。你要把这些东西都扫掉以后,才能见到真理。所以用语言、文字来描述,只能说是相似,并不真实。你写一篇巴黎游记,写得非常生动,读了那篇文章是不是就看到巴黎?或者依照文字画一幅地图就跟实际完全相同吗?那不然。顶多是相似,乃至于相似都难。所以语言、文字最障碍你见性,最能够构成你智慧之眼的一种障碍,所以才主张不立文字。因为有了文字,就有了理解,有了理解就不能保有原本平等、完整的心态;有了不同的人就有了不同的理解。那就不是“不二法门”,而是“如是我见”,就如佛法的根本精神“不二”两个字背离了。所以才不立文字,直指人心。

什么是“我”呢?曾经有一个年青人问我:“修行的目的何在?”我说:“修行的目的就是要消灭你自己的灵魂!”他听了脸色发白,立刻就跑掉了。为什么这个样子呢?他觉得他死了以后还很安心,是因为他相信他还有一条魂不死。若把魂消灭掉了,那岂不是死定了?所以他吓跑了。其实他是“认贼为子,以假作真”。灵魂是什么?灵魂就是虚伪的我。何以说灵魂是虚伪的我?因为灵魂是以“业”为素材。什么叫做业?好比公司忙了一年,看今年业绩如何,这叫作业。如果把业消灭掉了,灵魂就没有了,没有灵魂那人不就断了气吗?这是佛法所斥责的“断常邪见”。须知尽管没有灵魂,但并非没有生命。

所以学法最大的困难,其一是“我执难断”。而“我执”是一切烦恼和罪恶的来源:我想怎样,我不喜欢什么,一切的占有欲、分别心、主观自是的心理,都是根据“我执”来的。人不肯放弃自我,就没有办法学道了。古人说:“百尺竿头坐的人,虽然得入未为真”——他还坐在百尺竿头高高在上;“百尺竿头重进步”:你在百尺竿头上再跨进一步——“十方世界现全身”。要把小我捐弃,才能证得生命的永恒。

为什么“直指人心”呢?只有人的心才是你生命的属性。火的属性永远是热的;水的属性,不管它是气体、液体、固体,氢二氧一不变,总是湿性还在。而你生命的属性就是心。

谈到心,有的人说在这个地方(用手指心脏部位),有的人说在头脑,有的人说在当中(用手指胸之中央部位)。这都不正确。在人的左边是肉团心。在头脑里,有那么多脑细胞,那是和电脑一样供给你装资料用的,并不就是你自己。真正的心是什么?古人说:“上下追寻觅总无”——你上下左右找,都找不到;“境上施为浑大有”——当你要做事的时候,就看得到作用啦。所以直指人心,直截了当的告诉你什么是永恒的自己,什么才是你生命的不变的真实。
了解这,就了解何以众生与佛平等,何以自他不二。所以要“直指人心”,要去除谬执,“见性成佛”,也就是发掘生命的属性,发掘生命的基因,就把蒙蔽生命、操纵人生、使你啼笑皆非的障碍统统扫掉,做一个真正解脱自在的人。

“教外别传,不立文字,直指人心,见性成佛”——这四句话,就是达摩到中国来所树立的宗旨。为什么称为中华禅呢?当初,初祖达摩所传的法和以后的禅宗,不论在作略、风络、情操上完全不一样。达摩说:“外绝诸缘,内心无喘,心如墙壁,可以入道”,很多人认为这是究竟,这是极则。大家不要忽略,“可以入道”:你能做到这些,仅仅是你能够上路而已,并非就是到家。但就这些,也很难做到。

到了六祖,以一个不识字的樵夫,听到别人念《金刚经》就发心,就毅然到了湖北黄梅朝礼五祖。五祖一见这个人根器很好,就不讲第二句话,要他去舂米踏碓。舂了八个月后,五祖就把法传给了他。尔后开出五家七宗,这五家七宗的作略都是直指人心,当头棒喝。

所谓当头棒喝就是直指人心,心在那里?你说是你现在正在讲话的心,那是妄心,当一棒打下去,忘掉自己讲什么,有苦说不出,有冤也难伸的时候,真心就出来了,此是直指人心的方式之一。

以后五家七宗,德山的棒、临济的喝,都是别具作略,独树风格。而各位所看的禅宗语录,明明是白话,却看不懂,因为它是直指真实。你所看不懂的,其实只显示了真理的一般,那是浓缩又浓缩,很难看懂。

为什么要说这些?我们成立禅学研究会,就是要学禅,学禅先要把禅的概念认识清楚。

二、禅学与学禅

(一)禅是一种学问吗?

1、有师有徒皆属学问范畴

宗教是人类共同的文化产业,任何一国的文化,都是全人类所共有的,既然是全人类所共有,你我都有份。而学,一定有人数。任何一种学问,有人教,有人学,有人传,有人受,这就是学问。禅是宗教的,但禅也是一种学问。

2、禅是特殊的宗教也是特殊的学问

一般的学问总是会有些心得——有所得,总有些东西,有些收获。而你要真学禅,你将毫无所得,没有收获,只有损失。把你原来的东西拿走了,而你想得到什么呢?什么也得不到!古人有一句话:“夺饥人食,驱耕 夫牛”。种田的人靠牛,我把牛赶走,看你怎么办?又好比小孩在玩小汽车,把小汽车甩掉,看你怎么耍?这个人三天没吃饭,刚刚捧了一碗饭很高兴要吃,偏把他的饭夺走。禅的教学就是这个样子。

为什么要这个样子呢?禅,是一种道。古人讲过“为学日益”:你要求学问,天天有进步,有收获;“为道日损”:你要学道,天天要甩掉一些东西,天天有损失。某些概念甩掉了,某个执着甩掉了,某个自以为是的观念甩掉了。有时自以为发现真理对师父一讲,师父打你一棒,所自以为是的也没有了,简直这一生白活了,看来是如此,实际上各位要知道,只要是人,谁都不愿意被埋没,埋没的时候就大叹怀才不遇,生不逢时。而最可悲的倒不是别人不用你,而是你自己否定你自己,因为你种种的观念游戏,从六根六尘对境形成六入所产生的名、色、妄想,把你永恒的生命,真实的自我,完全埋葬掉了,完全迷失了。而禅,就是找出真实的自我,把捉永恒生命的一门学问,所以是一种特殊的学问。

(二)禅是什么学问?

1、禅是生命之学——人天一贯

何以见得禅是生命之学?因为人生最大的问题,是生死苦乐的问题。生不晓得从什么地方来,死后也不知道究竟到哪个地方去。苦乐完全不能自主,今天你的环境好一点,上司、朋友、同事都歌颂你很了不起、很伟大、很受尊敬,你感觉食欲大开,万有引力对你好像减轻了作用,飘飘然要飞起来了似的。假如有个人骂你,说你不是人,修养不够、品德不够、工作不认真、不能构成工作需要、是个多余的人,就感觉地心引力对你加倍,心情沉重,食欲没有了,胃口也倒了,觉也睡不着,走路好像两条腿特别重。生死苦乐何尝操纵在你自己手里?没有。

而禅,就是要了解生从何处来,死往何处去。要发掘生命的基因,永恒不变的那个因素是什么?要把捉到自己生命的永恒相。要发掘人的生命表征的心,最初是个什么形态?要求证出何以光明解脱的佛祖和烦恼愚昧的众生是平等的?如何是自他不二?我和你明明是两个,我要掏你口袋的钱,你要向派出所报案,为何称为自他不二?这些都是生命的问题,生命本质的问题。

2、禅是穷理尽性之学

禅是穷理尽性之学。什么是穷理尽性?世界上所有的哲学家都自命为真理大师,说他发掘了真理,有的说是心,有的说是物,有的说是一元,有的说是二元,有的说宇宙是原子堆积的,有的说宇宙是四大组合的。每一家都从本体论,说宇宙是什么?然后说宇宙论,宇宙的法则、规律是什么?然后说认识论,用什么方法才能正确的认识真理呢?用思想方法,用逻辑学。然后就是人生论,人生观,且每个派系都有一套。难道真理果真有这么多吗?只有悟禅的人,才能肯定这些都不是真理,这些只是真理的表象、局部,都只是真理之海的一个泡沫,并不等于真理。

真实的都是原本的,原本既没有银河系,当然也没有地球,道理从哪里来呢?道理从人来,没有人哪里有什么道理啊!人从哪里来呢?说法很多,这里姑且不论。总而言之,禅学不是哲学家讲的哲学,也不止于科学家讲的科学,而是说科学从哪里来?哲学从哪里来?一切理、一切事的源头是什么?要直溯到一切理、一切事的根源,找到根源以后,就是真理之王,就是法王,也就是见性成佛。说来很容易,做起来是要下一番功夫的。

3、禅是宗教的灵魂,文学艺术的生命

禅是宗教的灵魂,文学艺术的生命。这话怎么讲?如果没有禅,自己和信仰的教主便成为对立,我崇拜你,你很伟大,我很渺小,请你救我,一定是如此。真理是绝对的,当它变成两个的时候,已经不是真理了。如果宗教没有禅的精神,宗教只是形式,是真正的崇拜偶像,是迷信的。而禅,尽管它是宗教的,它却是宗教的灵魂。佛陀说佛法法轮的运转,有三个时期。第一是正法期一千年,这一千年没有偶像。当初大家纪念佛陀,只摆一个狮子座空着,说是佛的位置;拿菩提树枝插在旁边,纪念佛陀成道在菩提树下,并没有什么偶像。第二是像法时期一千年,大家思念佛,就用泥塑、木雕、金装、铜铸个佛像。第三是末法时期,时间较长有一万年,这一万年以后呢?连佛的名字也听不到了,当然就没有法了。

何以如此?因为众生的心是在沉溺、堕落、悬浮,并没有升华,不可能越来越净化,但是人定可以胜天,这也许是各位成立禅学研究会的目的吧!

宗教若是没有禅,宗教只是个偶像,没有灵魂,是迷信的,是被崇拜的。而艺术、文学没有禅,则只是一个躯壳,只是线条、颜色的组合,文字的观念游戏罢了。中国的儒家思想博大精深,极高明而又道中庸,但是到了宋、明,都已经衰退。而中国文化、中国文学、艺术光芒万丈的时候是唐、宋时代,尤其是唐朝,何以光芒万丈?由于它注入禅的思想,注入了禅的精神!

我们可以说,从宋到明的儒家大学者,没有一个没有参过禅,没有一个不会打坐。我们也知道,如果没有王阳明,儒家精神到明朝就已经中断、死亡了。王阳明在龙场悟道,有很多人说王阳明不是禅,那是从表相看他不是禅。但是想一想,自从孔、孟、颜回,以及后来的程、朱、陆、王,除了王阳明以外,谁曾悟过道呀?只有王阳明悟过道。悟了个什么道呢?你打死他,他也说不出来。王阳明是参禅的,他把孟子的致良知拿来做为参话头的主题,取代话头。用“知行合一”来解释、取代“解行相应”。所谓“解行相应”:佛法讲究你理解多少,就做多少,要求实行,并不专求理解;理解很重要,因为不理解就无从实行,实行也不正确;但是你光理解不实行,理解就没有价值、没有作用了。

以上是讲禅对文化的价值。

(三)禅学的指标——穷理、研几

禅既然是生命之学,一切理、一切事、一切众生的根源,那么我们学禅有什么指标呢?

我觉得有一幅对联写得很好,“穷理于事物始生之处”——追究万事万物从哪里来,这非常契合学禅的旨趣。一切事、一切理从哪里发出的?而你若看到一切事、一切理的发生之处,你就揭开了宇宙的最大秘密,你就摸到了一切事、一切理的底牌,你就是个得胜者。“研几于心意初动之时”,你心意没动,离开念的时候,你的心是什么心态呢?这是很重要的。佛法非常重视人恢复自己原本的心——“本心”。本心,哲学家也非常重视,因为真理是原来如此的。只能发现,不能创造。各位只能说谁创造了电动车或机器人,听说谁创造了真理没有?真理不能创造,只能发现。因此,这副对联对学禅的人来讲,可以说是一个很好的指标。

穷理于事物始生之处——一切事物从哪里开始发生的?研几于心意初动之时——你心意刚要萌动以前是个什么样子?一切念从哪里来?你再进一步发掘就发现生命的本来面目。所谓本来面目也就是生命的永恒相,把捉到生命的永恒相,就不再进入轮回,就不会有无常,你就赢得了永恒。

佛陀初转法轮,看到众生愚昧、执着,佛陀毫无办法,没有办法教导他们,只好对他们讲“苦、空、无常、无我”这四法印,说符合这四句话就是正法,不符合就不是正法。

所谓苦,人生就是苦。人生至少有八种苦:

“爱别离”:恩爱的人要离开。

“怨憎会”:讨厌的人总在你面前晃。

“求不得”:你要求什么东西不一定求到,求到以后欲望又升高了,认为这个没什么。和小孩子一样,买个小汽车,玩了两三天又要小飞机,把小汽车丢掉了。买了小飞机他就满足了吗?那绝对是靠不住的。所以“求不得”也是人的苦处。

“五阴炽盛”:有病的人固然苦,没有情侣很苦,精神旺盛到睡不着觉,思维旺盛到非常敏锐锋利,体力旺盛到不打人挨两拳也很舒服……等等。加上生、老、病、死,是为人生八苦。我们要想摆脱这些苦,就必须发掘真我,使真实的自我抬头,自然也就恢复了原本自在解脱。

(四)禅学的宝典——《金刚经》、《六祖坛经》

学禅有两本最宝贵的典籍,要学禅你一定要把这两本典籍,读得滚瓜烂熟而且消化融通。

一本是《金刚经》。《金刚经》的可贵是“无住”两字,佛法的三藏十二部归纳起来,就是“以无住本,立一切法”。什么叫做“无住”呢?就是不让心停留在任何地方,不让任何事物住了自己的心。若能把“无住”彻底了解、体会以后,对禅就不感陌生了。

读《金刚经》,不是每个字都要求解,依文解义不是受持《金刚经》的方法。真正受持《金刚经》,从头到尾要读诵出声,声音或大或小,但不能默念。要沐浴、更衣、嗽口,最好是清晨,精神好时可以一口气念三遍,念完了把经卷一合看看自己的心态,有什么觉受。不要向外看,向外找是外道,认为心外还有道理,这不是外道吗?外道并不是个坏名词。所谓外道只能说他认为心外还有道理可求。佛法讲觉、讲正受,都是注重心的觉受。你把念完经的觉受,感受得清清楚楚,如人饮水冷暖自知,然后把它保持住。保持到什么时候?保持到赶都赶不走,然后把它忘掉,就成功了。

各位不要忽略了最后一个“忘”字,保任成功就“忘”——不觉有这回事。你若不忘掉就是微细法执,就永远只能停留在这个地方了。所以菩萨分十地,“地”就是境界。初地菩萨感觉到这个境界不错,很高兴,执着这个境界,他就很难到二地了,也就是到此为止。若一念回心,不执着,不把玩光景,然后他就登二地到三地向上增进,所以受持《金刚经》也不能执着正受,而是要使金刚心抬头作主。

金刚心是刀枪不入、八风不动的。人若真正以金刚心抬头做主的话,一切得失、毁誉、称讥、利衰来了,根本不动摇,既不影响情绪、心理,也不影响生理,才是真正的自由人。若不然,尽管数十年寒暑很短,却有很多人觉得很漫长、很真实,那么这个漫长的人生对你来说便形成一种惩罚。因为你既不安祥,也不自在。你去追求刺激,刺激过后更空虚;你去寻找欢乐,欢乐过后就是寂寞;你要制造高潮,纵然你制造成功,高潮过去就是低潮;你想要 突出,恰巧你周围就出现缺陷,周围要不缺陷,你怎么能突出?所以追求相对的东西,都不永恒,也都不真实,只有绝对的自己的心,才是真正属于自己。

另一本是《六祖坛经》,我们看《指月录》、《五灯会元》,禅语录,一句也看不懂。“什么是佛?”“麻三斤”。“什么是佛法”?“庭前柏树子”。……什么意思啊?不懂!它从什么地方来的呢?《六祖坛经》来的。《六祖坛经》那么好懂,你都不去看,偏要去钻那些不懂的。其实这些你看不懂的东西,很浅,极浅!只要你入禅,你就会看得会心的微笑。有的时候,你看得哈哈大笑,你看得很滑稽,很好笑,很亲切,不会有什么枯燥、格格不入的感受。所以《六祖坛经》是五家七宗的根源。

很多人看了《六祖坛经》说我会了。其实只是会讲故事而已。六祖如何出家,神秀说什么,六祖又说什么,讲得好像都没有遗漏嘛。但是你问他一句什么是烦恼即菩提?却答不出来,这在经上明明讲“前念著相即烦恼,后念离相即菩提”啊。六祖说:“但用此心,直了成佛”,只要用这个心,就直截了当的成佛了,岂不太好?请问这是个什么心呀?他也答不出来。你要他背,他也的确会背,但为什么答不出来?经上明明写得有“菩提自性,本来清净”,你只要将你那个原本清净的心,找出、恢复你那个原本清净的心,就直截了当的成佛了。

为什么那么浅,那么近,他没有发觉?而且会背,却不会答?你问他下句,他不会用上句来答你?这就是障!什么叫做“障”?“业障”。业障并不是罪大恶极,业障是业力形成的惯性。我们从生到现在,生活的习惯、意识的习惯形成惯性,也就是物理学所说的惰性,很难改变。所以他不适应新的见解,新的精神和新的理性。

所以读《六祖坛经》不但要会背,而且要一句一句的把它消化,有一句不明白就要问,一定要彻底明白。等到你把《六祖坛经》都明白的时候,你就发现所有《五灯会见》、《碧岩集》、《祖堂录》……等等,都是幼稚园的教材,都没什么难懂。

(五)为什么学禅:

1、为求真独立——离一切执

为了自己能够真正的独立,就必须学禅。大丈夫独来独往,真正的道,都是“独行道”。譬如日本历史上的武士宫本武藏,就是独行的例子。我们今天并不提倡个别生活,而是讲自己心灵的独立。我们在喊独立、自由、平等,其实真正的独立是心灵的独立,除了我,再没有别 的,也就没有自己和自己相对的一切,有相对的都是幻相。

2、为求真自由——解脱

第二要求真自由。证道歌说:“即使铁轮顶上旋,定慧圆明终不失”;五祖说:“真正是得道的人,轮刀上阵,只此一念”。只要得道,就算拿着枪和敌人拼刺刀,这个心都不会有所改变,这才是真自由。

3、为求真平等——不二

何谓真平等?六祖说:“心平何劳持戒,行直何用参禅”。最难的是我们的心不平,常常心起高起低、起尊贵念、起卑下想;有的崇高、有的渺小;这都是相对的。内心若充满了相对的东西,利害、好坏、是非、人我、冷热、黑白……等等,就变成矛盾,正负一相交,心灵就产生了干扰,就产生了干扰素,使心不能安宁。扫除一切相对,自然恢复平等心。

所以为求得人生真正的解脱、真正的独立、真正的自由、真正的潇洒,只要离一切执,使我们被埋没的真实的自我,能够面对人生,这是学禅最起码的正因。

做任何事都有因果。因果,不是宗教专用的。所谓因果,在形式逻辑上讲,是“自然齐一律”。在自然界谁也不能背离的一条定律,就是同因同果,要不是同因同果,那实验室不必要了,今天氢二氧一是水,明天氢二氧一是汽油,那就麻烦得很,什么都不能把捉、肯定。所以同因一定同果。学法,一定要发心正,有了正因,才能得正果。假如学禅只想打麻将都是双龙炮,买奖券都是第一特奖,如果你有福报,这个愿望会实现,但是你所造的业更深,你的心态更扭曲、更黯淡,你的人生更烦恼,所以要注重正因。

当初六祖不辞跋涉,翻山涉水;那时候交通极不便到,由广东跑到湖北黄梅,是一段非常漫长的路。五祖问:“欲求何物?”他说:“惟求作佛,不求余物。”只要作佛,别的东西都不要,这多干脆、多了当,而果然他就是作佛,所以说学禅要有正因。

(六)怎样学禅?

1、决心做正人——由消除心垢而保持光明磊落

学禅第一个条件,首先要做一个光明磊落的人。所有的宗教都有戒,那是爱护他的教徒的一种方法。为什么要有戒呢?戒就是警戒,假如你到军事禁地去参观,它有个牌子,“此是雷区,敬请止步”,警戒你不能越雷池一步,你再迈一步,踏上地雷就报销了。所以戒也就是说这件事你要是做了,就是毁灭。

我们读古书,不知道学古人反求诸已,心里烦恼就怪别人,认为这个人给我带来了麻烦,那家伙给我制造烦恼,为什么不找找自己,自己是说错了?做错了?还是看错了?想错了?一定有!要没有,你不会烦恼。因为错误永远是烦恼的原因,而毁灭永远是罪恶的结果。

所以宗教的戒条是爱护教徒,是让他不要烦恼,而活得快乐,活得安祥,是让他免于毁灭。禅学研究会不是一个宗教,是个学术团体,那么我们要如何守戒呢?我感觉到所谓的戒,是有所不为。不可为的事情都是负价值标准。而价值标准的应该不是主观的,是建立在大众客观所公认的。既然如此,不必受戒,但起码要有个决心:“凡是怕别人知道的事情断然不为。”这事情既然怕别人知道,被人知道了不是犯法就是没面子,这样我干脆不做,一定要有这个决心。

各位不要把道家看得渺小,道家修的是纯阳。《易经》最后一卦——“群龙无首”,就是纯阳之象。什么是群龙无首?就是大家都一样的至高无上,都一样的纯洁、光明、无私、无我,这就是大同世界。有人说纯阳是童男,女人是纯阴,那对女人是一种侮辱,对男人来讲也不切实际。纯阳不是从生理上去理解,而是说心里没有阴暗面就是纯阳。

各位只要能够做到“凡是怕别人知道的事情断然不做,凡是不可做的事断然不想”,就是一个光明磊落的正人。所谓“心行”,是说只要念头一起,虽然没有去做,心里也会产生黑暗的罪垢而污染了自己的心灵。所以任何人只要做到凡是怕别人知道的事坚决不做,不可以做的事绝对不想;这样的话,学禅一定成功。因为不是正人绝不能相应正当,只有正人才能够相应正法。

如果各位能够做到这两句话——“怕别人知道的事情断然不为,不可为的事断然不想”,心就逐渐变成光明,变成纯阳,没有阴暗面。一个没有阴暗面的人他就无所畏,般若智慧就会发露,他逐渐感受到,实证到众生万物同体,他自然会产生同体大悲。

在佛经上,佛陀常说:“善男子、善女人”,没说恶男子,坏女人,你若是恶男子、坏女人,就没有缘见到佛陀了。一定要做好人,好人才能学法,歪人怎么能学正法呢?所以学禅第一个要下决心成佛,第二个要做到绝对扫除自心的阴暗面。

扫除心的阴暗面有两条路线,一条路线就是下决心从今以后凡是不可告人之事断然不为;第二要反省过去所作所为的错误,要在佛前写出来发露忏悔。

把自己过去所有不可告人的事都写出来以后,顶好告诉你的师父,向他忏悔。在天主教里也有所谓“告诫”,为什么自己做了不好意思的事情还可以告诉别人呢?因为你若不发露则表示还有隐瞒,既然有隐瞒,就见不得人,见不得人的东西都是阴暗面,心里的阴暗面没有扫除。所以发露忏悔,起码用笔把它写出来见天,见了天就消除了阴暗面,道理在此。所有的宗教都注重反省,都注重忏悔。儒家更重视“自反”和“三省”的功夫。

《六祖坛经》也讲无相忏悔,密宗也有金刚萨埵百字明忏悔法,而真正的忏悔莫过于“见性”,一见性,一切罪恶瓦解冰消,山河大地都不存在,所以那才是一了百了。但是我们修行入手的时候,一定要决心做个正人,做个心胸光明磊落的人,而保持光明磊落的心态。

2、求师——有情来下种

学禅的第二个条件是求师。无师自通的事,比较少有。为什么要求师呢?在密教讲求种子,种子胜。要接受这个菩萨灌顶,跟这个菩萨结缘,就要观想这个菩萨的种子字。在禅宗也特别重视求师。憍陈如见佛陀一星期就开悟,因为师的种子胜,而自己的法缘胜。

如果你不下决心做正人做好人,那你不可能遇到正法;遇到正法,你也无法接受。假如你不遇到真正的明师,你这一生也很难开悟,未开悟的人,只要加入禅学研究会,做到不可告人之事绝对不做,不可做之事断然不想,那么你的人生逐渐走向光明,过去那些不好的遭遇不再重复,而你不用企求,你所得的,差不多也就是你所需要的了。很多朋友都有这种感受。所以只有光明的人才会感受到光明的境遇。一个心念黯淡的人所面临的一定是黑暗,这就是“物以类聚”,一个跟阿修罗一样的心境的人,魔就会跟他做朋友,所以我们一定要做个正人君子。

3、穷理——解极

禅修行的第一个方法要穷理。何谓“穷理”?就是要看典籍,研究《六祖坛经》等,像这样的话,很容易开悟。赵州禅师说:“你坐看三十年,倘若不悟,截取老僧的头去。”

有很多人看禅书上当,例如说:“禅是空,禅是无心,要离心意识参”。离开心,离开意识,你怎么能参?这是倒果为因的话,应该说:“离心意识”,接着第二句只有一个字:“参!”,要想离心意识,你就必须去参,才行。若说要离心意识参,根本没那回事!

4、参话头

禅修行的第二个方法是参话头。不参话头就不悟吗?没有这回事!临济、马祖、六祖都没有参过话头,他们都是大彻大悟。参话头不过是达到悟的途径、方法之一。

所谓佛法,有的人把它看成真理,这绝对不正确。你把佛法看成是真理,那真理和你又有什么关系?真理是真理,你是你,而真理那么难,你怎么能懂?佛法最亲切的解释,是一种“成佛的方法”,只是成佛的方法而已。佛陀曾讲:“舍方便无究竟”——除了方便,除了方法以外就没有真理,什么是最后真理呢?

各位要参话头可随便找一个,禅的公案很多,例“如何是佛?”《六祖坛经》有一个第一公案。第一话头是什么?即“不思善、不思恶,正在这个时候,哪个是你的本来面目?”有人问我,除了古人的,现在有没有话头?有!我请你去参一句话:“真实的一定是原来如此的,原来是个什么?”你就参“原来是什么?”你要是参透了,保你见性成佛。参禅、学禅,就是要悟,悟即只要找到一切事、一切理、一切众生的根源或原态。你把这个话头参透了,当然就找到了。

5、观心

禅修行的第三个方法就不是参了,因为参不一定对机。年青力壮的人可以参,年纪太大的,就不要参,而可以用观心的方法。

有的人说观心进步慢,你要不观心,连慢的范畴都没法进入。如何观心呢?你每一个意念萌生的时候,你都要知道得清清楚楚。

有一天早上遇到个老朋友,他说到公园散步了一个小时,我问他:“你在路途中想些什么呀?”他说:“途中根本没有想什么,只是散步而已”,他并不是骗我,而是他自己想的都忘记了。自己在想什么,自己都不知道,这就是“无明”。

有的人每隔一段时期,脾气特别不好,心理医生说是情绪的周期病,其实不然,而是无明在作祟。一切的病都是从心理而来。有很多人,当他想某一件事情的时候,他所不需要想的事同时出来,这叫“多头意识”,多头意识发达久了,会变成精神分裂。

参话头就是把你复杂的心念变成“独头意识”,独头意识遇到明眼人看你进入情况,吼你一声或打你一棒,连独头意识也粉碎了,刹那间成为有心无意识,此时心的原态就会出现,本心就出来了。

所谓“本心”,就是真如,就是自性,就是般若波罗密,就是无相三昧,就是首楞严定。名词不同,讲的都是本心,本心最真实、最可贵,所以参禅要恢复本心。

用什么方法呢?如果你能发明一种好的方法,既有效又简单,不拘一格,则功德无量。佛陀当时,没有中国的参话头,没有打禅七,也没有当头棒喝。因为中国禅宗有了迥然不同的这一套新的面貌、新的风格,所以称为“中华禅”,它是禅移植到中华的文化土壤所形成的奇葩、硕果。

何以形成这种独特的风格?何以临济是佛教徒又常常说有一个“无位真人”。黄檗禅师也常讲庄子的“天地与我并生,万物与我为一”。因为佛教经过三武灭法,有的皇帝被道士所惑,诏毁佛教,有的皇帝崇奉佛教而贬斥道教,就这样互相激荡,思想获得交流,道教徒也懂得佛经。如道家的南宗张紫阳派,都是讲佛法讲性,而佛教也吸收了老、庄大清明的境界,所以综合融汇成中华禅,形成了佛法在中国独特的风格。

所谓参禅,用闽南语来说是“参详”,自己跟自己研究,自己和自己商量,这是修行的方法之一。

有很多人说禅有顿悟、渐悟之分,那是外行话,表示他没有入禅。以上所讲禅修行的方法,你去看书、研究、请教,你去参一个话头,或者你去观心,行住坐卧不停的看自己在想什么,久而久之,你的本心就会出现,那就距见性成佛不远了。我这样讲,各位也许不敢承当,认为成佛的事情这么简单,不可能吧?《金刚经》说有恒河沙数三千大千世界诸佛,恒河沙数已经数不完了,而有那么多世界,每个世界有很多佛,可见并不少,大家应该当仁不让。

三、禅的顿悟

禅是生命之学,那么学禅为了什么?为了悟。禅如何悟?悟的境界是什么呢?

(一)悟有深浅

何以称为“顿悟”?顿悟的本质是什么?禅是生命之学,因此,禅的悟便是生命的觉醒。你以假为真、认贼为子;你把无常当作永恒、把虚伪当作真实。虽然你有价值标准,但那是自我意识。用自我意识所形成的主观的价值标准衡量一切,发现一切都不能使你称心满意,你会活得很苦。只有你悟了以后,生命才觉醒,也才能过觉醒的生活。

所谓生命的觉醒,借用庄子的一句话,就是“大清明”,借用孔子在《易经·系辞》上讲的“无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下……”。也就是王阳明讲的“虚灵不昧”、“众理具而万事出”。人到这个境界,不是佛是什么?

不过,悟不是各位所笼统讲的,一悟便了,说顿悟马上成佛,没这回事!悟了以后,事情很多。开悟前,就好比你在掘一口深水井,没有悟以前你在这儿挖、那儿挖,没有挖对地方而挖到石头,吃力不讨好,这叫“前方便”。
真正的悟有几种,一个是“理悟”,从道理入,研究道理,也可以大悟。理悟就是“正见”。禅的根本结构有两个,有如禅有两个翅膀,你若具备这两个翅膀,就可以起飞了,要是只有一个翅膀的话,恐怕不管用。但是你若有这个翅膀,那个翅膀也慢慢会长出来。这两个翅膀,一个是“正见”,一个是“正受”。正见,就是正确的见解。正确的见解层次很多,如“因果不爽”、“菩萨畏因”,是正见的一个层面,“了了见,无一物,亦无人,亦无佛”,也是正见的一个层面。而正见的最究竟处,是“见性”,不见性不能成佛,所以正见的最高层面,是“见性”。

有的人只有正见,好比“只得半截”——一根棍子只有一半。另外有的人只得正受,得正受就保任,他不知道回头转脑,他不知道“反身而诚”、由诚而明,也是“只得半截”。什么是正受?正受就是正确的感受,真正的受用。有的人得了真正的受用,对人没有方便,也等于是自了。一个人能够自了也很不错。《指月录》中一个老和尚说:“老僧四十年才打成一片”,意思是说他下了四十年功夫,才得到圆满正受。

人有了正见以后修行,要比得正受更可贵。这话怎么讲?因为人总是认识指导行为,整个人生总是受思想支配的。假如行为不受认识的指导,他的行为是错误的,是低级的。没有正见,一切修行都是盲行妄作,有如盲人骑瞎马、瞎子去爬山,很危险。所以正见在佛教来讲,是极为可贵的,佛陀讲八正道也首先提出正见。

而正受也很难得,修正受的人,以诚、以反省可以得到。念《金刚经》念得很诚,反省很彻底,他会很快得正受,可惜由于不自觉,往往当面跟蹉过。但是得到正见并不容易。就普通根器来说,常常打成两截,有的先有正见然后有正受,有的先有正受,然后才得正见。真正上根大器,他一悟之下,正见正受都有了,不二法门那里分什么正见、正受?一切具备。因为他到了“实际理地”,到了实际理地当然就享受到本地风光啦。实际理地就是理的极点,就是“正见”,而本地风光就是“正受”。

人为什么要得正见才能解脱呢?所谓凡圣的区分,只在于惑与断惑。从早到晚,对任何事只要一留心,就发现很多问题,这些问题我们不知道的太多了。活了这么大做了很多事,做完了以后常常后悔说:“这件事做错了,要不这样做,若那样做更好”。所以我们还在惶惑,生活在惶惑之中。真正的圣人是断惑的,得正见就可断惑,就是智者,而智者不惑,他已经不再惶惑,他的心只有光明,寂然不动,光明寂照。

顿悟的人是极少的,至于《指月录》、《五灯会元》上讲的“大悟三次,小悟数十次”,那不算悟,那是有所会心,有所领会而已。

禅的悟,在座的各位人人有分。到了悟的时候,就不再有想。顿悟以后,就完成了生命的觉醒,也把捉到生命的永恒。他的人生是个胜利的人生,因为他打了一次彻头彻尾的胜仗,一劳永逸的收获,所以悟是可贵的。

悟并非不可能,只能说难。各位想悟的人都能悟,“舜何人也,子何人也,有为者亦若是”。也只有开悟,我们的人生才不是醉生梦死。只有开悟,才不会最可悲最彻底的把真实的自我埋没。

(二)悟后起修——言所悟、行所言

修行并不是悟了以后就没事可做了,大事了毕,不是这样解释。你原来的修是前方便,并没有上路。譬如说要登山,你不要以为准备行囊、鞋子、包裹、口粮、水壶、爬山工具等,就算是爬山了,这个只是爬山的准备而已。等你悟了,得了正见,才是真正的上路,才是真正的修行。

修行并不含神秘色彩,修行只是不断的修正想念、行为。用什么标准修正呢?就是“言所悟”——我领悟了什么,就说什么;而“行所说”——我说什么,就做什么。这才是完整的人格。

顿悟了以后为什么要修行?若不修行就变成了知行分离。而修行的目的是什么?简单的说:修行者,修正不正确的想念、行为之谓也。不断的修正想念、行为,使不合法的变成合法,如果所想、所行都合法,久而久之,就完成了真理人格化的镕铸,生命的再造。得到了法的人格化的完成,就得到了“法身”。何以称为法身?法的人格化,整个生命的内涵都是法,没有自我、没有欲望、没有对立。既然他是法的人格化,当然他的身体就叫做法身。所以佛、菩萨都有法身,法身就是金刚不坏身,就是永恒的生命,就是尽此一报身,尽此一世就完成生命永恒的把捉,就是胜利成功者。

如果各位能够理解我所讲的,那么对外道稀奇古怪那一套,就不再迷惑。因为真理是一般的、普遍的,不是特殊的。你若执着那些稀奇古怪的外道,不但不是真理,反而大背真理。

(三)修的历程

1、离粗执——离我执、离法执

当我们很诚心的反省,很热衷的念念不忘一件事,就是“什么是原来的自我?”父母未生我以前,如果没有我,那我就是虚幻的、无中生有,不值得修行。如果生命是永恒的,是佛陀讲的“常、乐、我、净”,那么父母没有生我以前,我的生命是什么?今天我知道这、知道那,是因为我们学的不同,学历不同,这都是生下来以后的事,没有加这些后来的因素以前又是什么?真实的必定是原本的,把原本没有的东西抽出来以后,看剩下不可抽的是什么?各位念念不忘的作这个功夫,将会感觉很有趣味,也有理路可循,并不是盲目、颛顸,也不是笼统的。常常把原来没有的东西摆脱、甩掉,久而久之,原来没有的都拿掉了,看剩下的是什么,就会恍然大悟,原来如此。这是法的人格化的镕铸。

修行的历程当中,我们首先会经一种“离执禅定”的阶段。何谓“离执禅定”?譬如平常走在街上,男的、女的、大人、小孩,这个小孩读国小,那个念国中,都很清楚,历历在目。等到他进入禅的第一阶段以后,走在街上,虽然人很多,他会感觉好像没有人,好像一个人独行独步。也就是说外在的一切客观的因子,已经不能对他形成干扰,他已经有部分自由自在了,这姑且称为“离执禅定”。

2、断命根——法无我、人无我

像这样外境不能干扰,过去疑心多、烦恼重重,凡是别人的存在,对我都不好。后来 外境对我不发生关连,不影响内心的安祥。但是偶然自己心里会出毛病,忽然间想起陈年烂帐,例如某某人对我不起,他怎么这样,明天我调到这个单位跟他同事,我和这个人同事真倒楣,他整不整我呢?我还是先下手为强喔……等等。为什么会这样呢?很多人到达离执禅定,认为已经了毕大事,那是得少为足,其实事情还多着呢!这时还要继续反省,要把命根断掉,要把我执整个拔掉。

去执禅定,要先反省你一生中最执着的是什么?有的是浅执,如爱打打小牌、喜欢喝红标米酒等。有的是深执,如仇恨、贪恋等,是从过去世所带来的很深的病根。当你反省忏悔,用你最深的理智观察,彻底见到本来面目以后,把这些的执着逐一的扬弃,把病根都拔掉就是去执。

3、桶底脱落——归无所得

拔掉执着的病根,必须在定中才行。拔掉没有了就是“无执禅定”——再没有执着了。没有执着就是“大解脱”。禅宗有一个术语叫做“桶底脱落”,挑水的两个桶底都掉了,你想桶中还有什么?什么都没有了,岂不轻松。
如果以为桶底脱落就是心里什么都不要装,那你便上当了。如果桶里什么都不装,桶底是不会脱落的。拿两个空桶,桶底会自己脱落吗?那是不可能的。一定要拚命地装,要读《指月录》、《五灯会元》、《碧岩集》、《圆悟心要》,要把《六祖坛经》看得滚瓜烂熟,把每个大禅师得道的机缘都要记得。然后你分析其中的道理,分析再分析,物极必反,穷理至极处,穷理穷到了山穷水尽的时候,自然会有柳暗花明的出现。所以修行的最大目标就是“无执禅定”,就是出牢关,就是到达大解脱境地。

而修行最大的障碍,一个是我执,一个是法执。认为有个道理,这个道理颠扑不破;认为有个“我”,怎么会没有“我”呢?其实,你自以为的“我”,也只是接近电脑而已,而电脑只是处理资料,填装了物理的资料,你问它化学问题,它不能答复。填了土木工程的资料,问它平面设计,它不答复。同样的,为什么他把类似电脑的我当作自己呢?如果真正去掉自我,我、法二执都去掉,法无我、人无我,能做到这,就必须要能桶底脱落,桶底脱落后还有什么东西呢?我想是没有了。而且再也装不进了。

真正到了桶底脱落的境界,你知道:“自他不二”、“生佛平等”。众生和佛陀的确平等。何以平等?你慢慢研究就可以发现毫无疑问。

四、禅 稗

什么是禅稗呢?稻田里有稗子,稗子为什么会跟稻秧一起种呢?因为它看起来很像稻子。为什么要拔掉?因为它越长越大越不像稻子。禅稗,就是说有些东西好像是禅,实际上并不是禅,它只对禅形成干扰,有如营养被吸收,形成一种破坏。

禅的园地也有稗子,是什么呢?

“口头禅”——有些人讲禅讲得天花乱坠,胡盖一通,盖得比过去的禅师都要高明得多,但是心里有没有禅呢?一点都没有!禅有正受啊,他有没有真正受用?没有!他连正见都没有。

“文字禅”——文章写得头头是道,但是从未尝到禅的真正法味。当初我还抱着很大的希望,因为有些教授、博士们,写了很多禅的著作,我想禅的法脉没有中断,禅宗大有人在。等我一翻阅,我很难过,都是些什么呢?“观念游戏”,都是文字禅。写来文字通顺,起承转合恰到好处,也很生动,但是除了这个公案、那个公案、马祖说什么、百丈说什么,就没有他自己的话了。更糟的是,错会、曲解了很多愿意。诸如此类,除了文字以外,没有真实的受用,也没有真正的见解,只是辞汇的排列组合,只是一种观念的游戏。

“野狐禅”——有一天百丈上堂说法,一个老头子出来对他说:“当初我当方丈时,有人问我‘修行很好的人,还落不落因果呢?’,我回答说:‘不落因果。’结果投胎变成狐狸,当了五百年的野狐,现在请你下一转语,我就可以解脱了。”百丈说:“你问我。”他就问:“大修行人还落不落因果?”百丈答:“不昧因果。”那个老头说:“好,谢谢禅师,我已经解脱了,我在后山的山洞里,请你把我火葬了吧。”于是百丈就率领徒弟,到山洞依亡僧例,把这只野狐火葬了。

这是一个故事,也是一则公案。它的事实如何,我们不去推敲,它的涵意告诉我们,不可以拿主观的、常识的、自作聪明的,也是古人说的“在黑山鬼窟里作活计”。依靠思索,就认为这是真理。真理必须靠实证,靠思索随便乱解释是有过的。

“葛藤禅”——自己不参,也不观心,也不去研究,只把古人的公案说来说去,无事生非,好像藤子缠到树上,纠缠不清。这类人也很多,一天到晚写葛藤禅,写完以后还评唱一番,效颦古人。他不评还好,一评的话完全不是那么回事。古人上堂全提正令,不容许你再解释什么,你不管怎么解释都是错误的。要听道理,找禅师干什么?禅师是不讲道理的,而你把他的话用理论解释,显然是大错特错。

还有很多人一辈子拚命把公案拿来解,“什么是佛法”?“庭前柏树子”,佛法和柏树子有什么关连呀?拚了一辈子去解,解来解去解不开。纵使开了,也徒见白费力气。古人说这叫“锯解秤锤”——秤锤表面是铁,里面究竟是个什么东西呢?费了很大的劲,锯坏了很多锯子,锯开了以后,才知道是“表里如一”——外面是这个,里面也是这个内涵,也可以说没有内涵,因为内涵就是外在。所以葛藤禅也很愚昧。

总而言之,我们学禅不要交错了朋友。交上了文字禅,作了一辈子文章,结果既造孽又毁谤正法;也不要搞野狐禅,禅不是靠思索证得的。

五、禅者的心怀——慈悲、热情而无我

很多学禅的人很枯槁,《指月录》有一段:一个老太婆供养了一个法师,盖了一个茅阉供养他,修行了好几年,要考察他到底如何?就叫了一个丫环,化妆得很漂亮去搂抱他一下,他说:“四季不知春,三冬无暖气”,这老太婆一听马上把他赶走。她说:“我好好的粥饭供养了这个蠢汉、傻瓜!”各位去参,这段很有意思。也就是说一个禅者,他不是冷漠的。相反的,他是热情炽热而又迥然无我。非常有热情,但是热情都是对着众生,丝毫不为己。《楞严经》讲“如行三摩地,弹指超无学”,在刹那间就超过罗汉。踏上无执禅定,就是如幻三摩地,如果能够做到外境对你不干扰了,那已经强过阿罗汉,阿罗汉是圣人,是断惑了的,所以禅是至高无上。

禅者是热情炽热而迥超无我的,他是慈、悲、喜、舍四无量心的化身,他具备“无缘大慈,同体大悲”的心怀——譬如说这个人根本和我没有关系,他有苦难,我就无条件的同情,我不认识他,我也很同情;这个人我不认识,他长了个疮,我一看,感同身受。“无缘大慈”就是无条件的同情,“同体大悲”就是感同身受的同感,禅者就是这种心怀。

六、禅者的生活

有很多人一参禅就不修边幅。西方的禅者有的头发不剃,变成披头,衣服也不换,不工作,吃饭伸掌,诸如此类,说是新禅,实在荒廖。我们修禅的人“典型在夙昔”,禅者的心怀,禅者的人生,别人可以常常感觉到的是“淑世主义”,绝非“玩世主义”,更不是“享乐主义”。禅者的外在表现是淑世主义,完全是敦伦尽分、循规蹈矩。但他的内在是“出世主义”,所以禅者的生活、禅者的作为、禅者的艺术、禅者的文学,都是既存在而又超越的。

我们看禅画,好像是写的山,好像是写的什么,但却又是虚无缥缈。禅者的人生是活在现象界,非常实在,非常真实,但是他的心不是现象界的心,而是“宇宙心”,超越了这个现象界,超越了这个银河系。

七、结 语

最后我要讲,真正的禅是不立文字的,为什么?因为禅不是用语言可以表达于万一的。禅的基本精神是真独立、真自由、真平等,一切色平等,一切声香味触法都平等。那么我刚才讲这么多,实在可以归纳成一句,我讲了半天都是浪费,如果用禅的语言讲,一个字就够了,一句话就够了,这是真实的,不是和各位开玩笑的,这一句话怎么讲,请各位注意:(老师用力拍桌出声)“嘭!”谢谢各位!


 

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