一、禅与中华禅

谈到禅，范围太大，我们分两个部分来说明。

(一)全称的禅

全称的禅，也就是广义的禅。它包括了最古老的次第禅定，四禅八定，九次第定，这是佛法和外道的共法，外道也修这个定。广义的禅定，有显教的天台止观禅定、印度的次第禅定、密教的金刚拙火禅定，也有道教的大小周天禅定，现在还有超觉禅定。

禅的范围很广，这些禅定，有的是为了调身、修身，有的是为了调心；有的是为了求得生命的解脱，有的是求得自己益寿延年，目的都不同，但是跟禅宗的禅绝不一样。

(二)特称的禅

今天我们要讲的是特称的禅，也就是“宗门禅”。什么叫做宗门禅?为什么称为禅?禅的基本含义是中国的三代禅让，也就是说这个皇帝把王位禅让给第二位，这个皇帝就退休，禅宗的禅多少含有这个意思。为什么有这个意思呢?因为从西天二十八传都是一个传一个，把衣钵传下来表法信，表示这个人得到了佛陀的心传。由达摩传到中国来，也是一个传一个，到六祖以后才广泛的传授。

我们知道，二祖把法传给三祖，二祖就不再说法，就退位离开他的寺庙到别的地方去，和光同尘，遁迹市廛，三祖也是如此。而五祖把法传给六祖以后，他也不再说法了。别人问他，他说：“佛法南行。”“谁得了?”“能者得之”。从这些小的故事可以看得出，禅是“法王禅让”，把法王的位置让给下一位。

(三)中华禅的宗旨与特色

禅宗的禅也用禅定的名词，但它不是坐禅。名词虽然相同，涵义并不一样。六祖说：“外不著相为禅，内心不乱为定”，他并不主张身不动，他注重的是心不动。他们为何特别提出了中华禅?因为禅宗在达摩东来以前，印度已有，那时候禅的本质跟现在相同，但是禅的风格，禅的作略，和中华禅是迥然不同的。

禅最好的缘起是世尊拈花。在灵山会上，世尊拈起一朵金色的花给大家看，大家看了世尊拿朵花，都不知道是什么意思，只有摩诃迦叶破颜微笑。他为什么微笑?所谓会心的微笑，心心相印，也就是说“密密分付”。那是禅宗的创始，尔后一个传一个，传到中国。

达摩到中国来，就指出了禅的宗旨。禅的宗旨是什么?“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”。什么是教外别传?不是说在佛教以外另传一个教。教是佛陀的教诲，佛陀涅槃了，他的教诲就是经典、教材，在教材以外别有另一种教授，这就是教外别传。

即然经典里已经粲然大备，为什么还有教外别传?因为日久弊生。生什么弊呢?有的执著名相，有的泥迹失神，专门向文字理论下功夫而丧失了它的灵魂。为了防止这种弊病才有教外别传。教外别传个什么呢?就是把教义浓缩、升华、结晶成一点传给他。这叫别传。

那么禅宗跟佛教的其它宗派是不是有冲突?究实而言，唯有禅，才是真正的佛教。古德说：“禅是佛心”，佛自心自内证是禅；“教是佛口”，佛说的话记录下来的是经典。而连佛自己都说不出来的才是禅。佛陀说：“我四十九年说法，没有说到一个字。”没有办法用语言表达他内心的自受用，这才是禅。能用语言文字表达的，充其量只能说是相似，并不全等。经云：“凡有言说，皆非实义”，所以他才把全等的法，一代一代传付给堪能承当的人。

为什么一个一个的传?是不是佛陀吝啬?历代祖师都很吝啬?不肯把好处给太多的人?并非如此。因为饶是几十年的时间找一个有福德、有智慧、上根大器的人，也不易找到。尽管达摩祖师发现中国有大乘气象，他来了以后也找不到，几次被人毒害、嫉妒。见了梁武帝也话不投机。他知道机缘还没到，只好在少林寺面壁等待，待谁呢?等二祖。可见单传，并不是对法的吝啬，而是法器难遇，上根难求。

为什么“不立文字”呢?第一，若论文字，经典很多，三藏十二部，皓首穷经也看不完，何须再立。第二，我坦率地告诉各位，各位的烦恼、忧愁，不解脱、不自在、迷惑、无明，都是因为文字的作祟。这话怎么讲?首先我们必须了解，文字是什么?文字是语言的符号。为什么有文字?把语言提炼酝酿成熟了，就变成了一种系统的思想，把这种系统的主观思想认为是真知灼见，一个人自认为有真知灼见，他必然会感受到如鲠在喉，不吐不快，用嘴吐出来的是语言，用笔写出来的就是文字。

语言从什么地方来的呢?是从形象，而后安名。依各种东西的形状或作用，给他安个名字，然后我们就有想的素材了。譬如想这枝笔是什么牌子，是不是有更好的?为什么有的粉笔一写就断?那种粉笔比较好呢?如此便有了分别心，就有了是非心。有了是非心就起边见，就有了好恶。有了好恶以后，烦恼就跟着来。为什么呢?你越是不喜欢他，他越在你面前晃，他背后骂他夭寿，结果他越来越健康，你生病他却不生病，岂不把你气坏?而你越喜欢的人，他越要跟你分开。所以人有了分别，为了取舍，就有了烦恼。

今天各位的毛病就来自于文字。这并不是说人会语言是一种罪恶，有了文字对人类的文化是一种障碍，不能这么讲。为什么禅找不到根器?就最高的根器来讲，语言是障道的因缘，思想是一种理障。你要把这些东西都扫掉以后，才能见到真理。所以用语言、文字来描述，只能说是相似，并不真实。你写一篇巴黎游记，写得非常生动，读了那篇文章是不是就看到巴黎?或者依照文字画一幅地图就跟实际完全相同吗?那不然。顶多是相似，乃至于相似都难。所以语言、文字最障碍你见性，最能够构成你智慧之眼的一种障碍，所以才主张不立文字。因为有了文字，就有了理解，有了理解就不能保有原本平等、完整的心态；有了不同的人就有了不同的理解。那就不是“不二法门”，而是“如是我见”，就如佛法的根本精神“不二”两个字背离了。所以才不立文字，直指人心。

什么是“我”呢?曾经有一个年青人问我：“修行的目的何在?”我说：“修行的目的就是要消灭你自己的灵魂!”他听了脸色发白，立刻就跑掉了。为什么这个样子呢?他觉得他死了以后还很安心，是因为他相信他还有一条魂不死。若把魂消灭掉了，那岂不是死定了?所以他吓跑了。其实他是“认贼为子，以假作真”。灵魂是什么?灵魂就是虚伪的我。何以说灵魂是虚伪的我?因为灵魂是以“业”为素材。什么叫做业?好比公司忙了一年，看今年业绩如何，这叫作业。如果把业消灭掉了，灵魂就没有了，没有灵魂那人不就断了气吗?这是佛法所斥责的“断常邪见”。须知尽管没有灵魂，但并非没有生命。

所以学法最大的困难，其一是“我执难断”。而“我执”是一切烦恼和罪恶的来源：我想怎样，我不喜欢什么，一切的占有欲、分别心、主观自是的心理，都是根据“我执”来的。人不肯放弃自我，就没有办法学道了。古人说：“百尺竿头坐的人，虽然得入未为真”——他还坐在百尺竿头高高在上；“百尺竿头重进步”：你在百尺竿头上再跨进一步——“十方世界现全身”。要把小我捐弃，才能证得生命的永恒。

为什么“直指人心”呢?只有人的心才是你生命的属性。火的属性永远是热的；水的属性，不管它是气体、液体、固体，氢二氧一不变，总是湿性还在。而你生命的属性就是心。

谈到心，有的人说在这个地方(用手指心脏部位)，有的人说在头脑，有的人说在当中(用手指胸之中央部位)。这都不正确。在人的左边是肉团心。在头脑里，有那么多脑细胞，那是和电脑一样供给你装资料用的，并不就是你自己。真正的心是什么?古人说：“上下追寻觅总无”——你上下左右找，都找不到；“境上施为浑大有”——当你要做事的时候，就看得到作用啦。所以直指人心，直截了当的告诉你什么是永恒的自己，什么才是你生命的不变的真实。
了解这，就了解何以众生与佛平等，何以自他不二。所以要“直指人心”，要去除谬执，“见性成佛”，也就是发掘生命的属性，发掘生命的基因，就把蒙蔽生命、操纵人生、使你啼笑皆非的障碍统统扫掉，做一个真正解脱自在的人。

“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”——这四句话，就是达摩到中国来所树立的宗旨。为什么称为中华禅呢?当初，初祖达摩所传的法和以后的禅宗，不论在作略、风络、情操上完全不一样。达摩说：“外绝诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”，很多人认为这是究竟，这是极则。大家不要忽略，“可以入道”：你能做到这些，仅仅是你能够上路而已，并非就是到家。但就这些，也很难做到。

到了六祖，以一个不识字的樵夫，听到别人念《金刚经》就发心，就毅然到了湖北黄梅朝礼五祖。五祖一见这个人根器很好，就不讲第二句话，要他去舂米踏碓。舂了八个月后，五祖就把法传给了他。尔后开出五家七宗，这五家七宗的作略都是直指人心，当头棒喝。

所谓当头棒喝就是直指人心，心在那里?你说是你现在正在讲话的心，那是妄心，当一棒打下去，忘掉自己讲什么，有苦说不出，有冤也难伸的时候，真心就出来了，此是直指人心的方式之一。

以后五家七宗，德山的棒、临济的喝，都是别具作略，独树风格。而各位所看的禅宗语录，明明是白话，却看不懂，因为它是直指真实。你所看不懂的，其实只显示了真理的一般，那是浓缩又浓缩，很难看懂。

为什么要说这些?我们成立禅学研究会，就是要学禅，学禅先要把禅的概念认识清楚。

二、禅学与学禅

(一)禅是一种学问吗?

1、有师有徒皆属学问范畴

宗教是人类共同的文化产业，任何一国的文化，都是全人类所共有的，既然是全人类所共有，你我都有份。而学，一定有人数。任何一种学问，有人教，有人学，有人传，有人受，这就是学问。禅是宗教的，但禅也是一种学问。

2、禅是特殊的宗教也是特殊的学问

一般的学问总是会有些心得——有所得，总有些东西，有些收获。而你要真学禅，你将毫无所得，没有收获，只有损失。把你原来的东西拿走了，而你想得到什么呢?什么也得不到!古人有一句话：“夺饥人食，驱耕 夫牛”。种田的人靠牛，我把牛赶走，看你怎么办?又好比小孩在玩小汽车，把小汽车甩掉，看你怎么耍?这个人三天没吃饭，刚刚捧了一碗饭很高兴要吃，偏把他的饭夺走。禅的教学就是这个样子。

为什么要这个样子呢?禅，是一种道。古人讲过“为学日益”：你要求学问，天天有进步，有收获；“为道日损”：你要学道，天天要甩掉一些东西，天天有损失。某些概念甩掉了，某个执着甩掉了，某个自以为是的观念甩掉了。有时自以为发现真理对师父一讲，师父打你一棒，所自以为是的也没有了，简直这一生白活了，看来是如此，实际上各位要知道，只要是人，谁都不愿意被埋没，埋没的时候就大叹怀才不遇，生不逢时。而最可悲的倒不是别人不用你，而是你自己否定你自己，因为你种种的观念游戏，从六根六尘对境形成六入所产生的名、色、妄想，把你永恒的生命，真实的自我，完全埋葬掉了，完全迷失了。而禅，就是找出真实的自我，把捉永恒生命的一门学问，所以是一种特殊的学问。

(二)禅是什么学问?

1、禅是生命之学——人天一贯

何以见得禅是生命之学?因为人生最大的问题，是生死苦乐的问题。生不晓得从什么地方来，死后也不知道究竟到哪个地方去。苦乐完全不能自主，今天你的环境好一点，上司、朋友、同事都歌颂你很了不起、很伟大、很受尊敬，你感觉食欲大开，万有引力对你好像减轻了作用，飘飘然要飞起来了似的。假如有个人骂你，说你不是人，修养不够、品德不够、工作不认真、不能构成工作需要、是个多余的人，就感觉地心引力对你加倍，心情沉重，食欲没有了，胃口也倒了，觉也睡不着，走路好像两条腿特别重。生死苦乐何尝操纵在你自己手里?没有。

而禅，就是要了解生从何处来，死往何处去。要发掘生命的基因，永恒不变的那个因素是什么?要把捉到自己生命的永恒相。要发掘人的生命表征的心，最初是个什么形态?要求证出何以光明解脱的佛祖和烦恼愚昧的众生是平等的?如何是自他不二?我和你明明是两个，我要掏你口袋的钱，你要向派出所报案，为何称为自他不二?这些都是生命的问题，生命本质的问题。

2、禅是穷理尽性之学

禅是穷理尽性之学。什么是穷理尽性?世界上所有的哲学家都自命为真理大师，说他发掘了真理，有的说是心，有的说是物，有的说是一元，有的说是二元，有的说宇宙是原子堆积的，有的说宇宙是四大组合的。每一家都从本体论，说宇宙是什么?然后说宇宙论，宇宙的法则、规律是什么?然后说认识论，用什么方法才能正确的认识真理呢?用思想方法，用逻辑学。然后就是人生论，人生观，且每个派系都有一套。难道真理果真有这么多吗?只有悟禅的人，才能肯定这些都不是真理，这些只是真理的表象、局部，都只是真理之海的一个泡沫，并不等于真理。

真实的都是原本的，原本既没有银河系，当然也没有地球，道理从哪里来呢?道理从人来，没有人哪里有什么道理啊!人从哪里来呢?说法很多，这里姑且不论。总而言之，禅学不是哲学家讲的哲学，也不止于科学家讲的科学，而是说科学从哪里来?哲学从哪里来？一切理、一切事的源头是什么?要直溯到一切理、一切事的根源，找到根源以后，就是真理之王，就是法王，也就是见性成佛。说来很容易，做起来是要下一番功夫的。

3、禅是宗教的灵魂，文学艺术的生命

禅是宗教的灵魂，文学艺术的生命。这话怎么讲?如果没有禅，自己和信仰的教主便成为对立，我崇拜你，你很伟大，我很渺小，请你救我，一定是如此。真理是绝对的，当它变成两个的时候，已经不是真理了。如果宗教没有禅的精神，宗教只是形式，是真正的崇拜偶像，是迷信的。而禅，尽管它是宗教的，它却是宗教的灵魂。佛陀说佛法法轮的运转，有三个时期。第一是正法期一千年，这一千年没有偶像。当初大家纪念佛陀，只摆一个狮子座空着，说是佛的位置；拿菩提树枝插在旁边，纪念佛陀成道在菩提树下，并没有什么偶像。第二是像法时期一千年，大家思念佛，就用泥塑、木雕、金装、铜铸个佛像。第三是末法时期，时间较长有一万年，这一万年以后呢?连佛的名字也听不到了，当然就没有法了。

何以如此?因为众生的心是在沉溺、堕落、悬浮，并没有升华，不可能越来越净化，但是人定可以胜天，这也许是各位成立禅学研究会的目的吧!

宗教若是没有禅，宗教只是个偶像，没有灵魂，是迷信的，是被崇拜的。而艺术、文学没有禅，则只是一个躯壳，只是线条、颜色的组合，文字的观念游戏罢了。中国的儒家思想博大精深，极高明而又道中庸，但是到了宋、明，都已经衰退。而中国文化、中国文学、艺术光芒万丈的时候是唐、宋时代，尤其是唐朝，何以光芒万丈?由于它注入禅的思想，注入了禅的精神!

我们可以说，从宋到明的儒家大学者，没有一个没有参过禅，没有一个不会打坐。我们也知道，如果没有王阳明，儒家精神到明朝就已经中断、死亡了。王阳明在龙场悟道，有很多人说王阳明不是禅，那是从表相看他不是禅。但是想一想，自从孔、孟、颜回，以及后来的程、朱、陆、王，除了王阳明以外，谁曾悟过道呀?只有王阳明悟过道。悟了个什么道呢?你打死他，他也说不出来。王阳明是参禅的，他把孟子的致良知拿来做为参话头的主题，取代话头。用“知行合一”来解释、取代“解行相应”。所谓“解行相应”：佛法讲究你理解多少，就做多少，要求实行，并不专求理解；理解很重要，因为不理解就无从实行，实行也不正确；但是你光理解不实行，理解就没有价值、没有作用了。

以上是讲禅对文化的价值。

(三)禅学的指标——穷理、研几

禅既然是生命之学，一切理、一切事、一切众生的根源，那么我们学禅有什么指标呢?

我觉得有一幅对联写得很好，“穷理于事物始生之处”——追究万事万物从哪里来，这非常契合学禅的旨趣。一切事、一切理从哪里发出的?而你若看到一切事、一切理的发生之处，你就揭开了宇宙的最大秘密，你就摸到了一切事、一切理的底牌，你就是个得胜者。“研几于心意初动之时”，你心意没动，离开念的时候，你的心是什么心态呢?这是很重要的。佛法非常重视人恢复自己原本的心——“本心”。本心，哲学家也非常重视，因为真理是原来如此的。只能发现，不能创造。各位只能说谁创造了电动车或机器人，听说谁创造了真理没有?真理不能创造，只能发现。因此，这副对联对学禅的人来讲，可以说是一个很好的指标。

穷理于事物始生之处——一切事物从哪里开始发生的?研几于心意初动之时——你心意刚要萌动以前是个什么样子?一切念从哪里来?你再进一步发掘就发现生命的本来面目。所谓本来面目也就是生命的永恒相，把捉到生命的永恒相，就不再进入轮回，就不会有无常，你就赢得了永恒。

佛陀初转法轮，看到众生愚昧、执着，佛陀毫无办法，没有办法教导他们，只好对他们讲“苦、空、无常、无我”这四法印，说符合这四句话就是正法，不符合就不是正法。

所谓苦，人生就是苦。人生至少有八种苦：

“爱别离”：恩爱的人要离开。

“怨憎会”：讨厌的人总在你面前晃。

“求不得”：你要求什么东西不一定求到，求到以后欲望又升高了，认为这个没什么。和小孩子一样，买个小汽车，玩了两三天又要小飞机，把小汽车丢掉了。买了小飞机他就满足了吗?那绝对是靠不住的。所以“求不得”也是人的苦处。

“五阴炽盛”：有病的人固然苦，没有情侣很苦，精神旺盛到睡不着觉，思维旺盛到非常敏锐锋利，体力旺盛到不打人挨两拳也很舒服……等等。加上生、老、病、死，是为人生八苦。我们要想摆脱这些苦，就必须发掘真我，使真实的自我抬头，自然也就恢复了原本自在解脱。

(四)禅学的宝典——《金刚经》、《六祖坛经》

学禅有两本最宝贵的典籍，要学禅你一定要把这两本典籍，读得滚瓜烂熟而且消化融通。

一本是《金刚经》。《金刚经》的可贵是“无住”两字，佛法的三藏十二部归纳起来，就是“以无住本，立一切法”。什么叫做“无住”呢?就是不让心停留在任何地方，不让任何事物住了自己的心。若能把“无住”彻底了解、体会以后，对禅就不感陌生了。

读《金刚经》，不是每个字都要求解，依文解义不是受持《金刚经》的方法。真正受持《金刚经》，从头到尾要读诵出声，声音或大或小，但不能默念。要沐浴、更衣、嗽口，最好是清晨，精神好时可以一口气念三遍，念完了把经卷一合看看自己的心态，有什么觉受。不要向外看，向外找是外道，认为心外还有道理，这不是外道吗?外道并不是个坏名词。所谓外道只能说他认为心外还有道理可求。佛法讲觉、讲正受，都是注重心的觉受。你把念完经的觉受，感受得清清楚楚，如人饮水冷暖自知，然后把它保持住。保持到什么时候?保持到赶都赶不走，然后把它忘掉，就成功了。

各位不要忽略了最后一个“忘”字，保任成功就“忘”——不觉有这回事。你若不忘掉就是微细法执，就永远只能停留在这个地方了。所以菩萨分十地，“地”就是境界。初地菩萨感觉到这个境界不错，很高兴，执着这个境界，他就很难到二地了，也就是到此为止。若一念回心，不执着，不把玩光景，然后他就登二地到三地向上增进，所以受持《金刚经》也不能执着正受，而是要使金刚心抬头作主。

金刚心是刀枪不入、八风不动的。人若真正以金刚心抬头做主的话，一切得失、毁誉、称讥、利衰来了，根本不动摇，既不影响情绪、心理，也不影响生理，才是真正的自由人。若不然，尽管数十年寒暑很短，却有很多人觉得很漫长、很真实，那么这个漫长的人生对你来说便形成一种惩罚。因为你既不安祥，也不自在。你去追求刺激，刺激过后更空虚；你去寻找欢乐，欢乐过后就是寂寞；你要制造高潮，纵然你制造成功，高潮过去就是低潮；你想要 突出，恰巧你周围就出现缺陷，周围要不缺陷，你怎么能突出?所以追求相对的东西，都不永恒，也都不真实，只有绝对的自己的心，才是真正属于自己。

另一本是《六祖坛经》，我们看《指月录》、《五灯会元》，禅语录，一句也看不懂。“什么是佛?”“麻三斤”。“什么是佛法”?“庭前柏树子”。……什么意思啊?不懂!它从什么地方来的呢？《六祖坛经》来的。《六祖坛经》那么好懂，你都不去看，偏要去钻那些不懂的。其实这些你看不懂的东西，很浅，极浅!只要你入禅，你就会看得会心的微笑。有的时候，你看得哈哈大笑，你看得很滑稽，很好笑，很亲切，不会有什么枯燥、格格不入的感受。所以《六祖坛经》是五家七宗的根源。

很多人看了《六祖坛经》说我会了。其实只是会讲故事而已。六祖如何出家，神秀说什么，六祖又说什么，讲得好像都没有遗漏嘛。但是你问他一句什么是烦恼即菩提?却答不出来，这在经上明明讲“前念著相即烦恼，后念离相即菩提”啊。六祖说：“但用此心，直了成佛”，只要用这个心，就直截了当的成佛了，岂不太好?请问这是个什么心呀?他也答不出来。你要他背，他也的确会背，但为什么答不出来?经上明明写得有“菩提自性，本来清净”，你只要将你那个原本清净的心，找出、恢复你那个原本清净的心，就直截了当的成佛了。

为什么那么浅，那么近，他没有发觉?而且会背，却不会答?你问他下句，他不会用上句来答你?这就是障!什么叫做“障”?“业障”。业障并不是罪大恶极，业障是业力形成的惯性。我们从生到现在，生活的习惯、意识的习惯形成惯性，也就是物理学所说的惰性，很难改变。所以他不适应新的见解，新的精神和新的理性。

所以读《六祖坛经》不但要会背，而且要一句一句的把它消化，有一句不明白就要问，一定要彻底明白。等到你把《六祖坛经》都明白的时候，你就发现所有《五灯会见》、《碧岩集》、《祖堂录》……等等，都是幼稚园的教材，都没什么难懂。

(五)为什么学禅：

1、为求真独立——离一切执

为了自己能够真正的独立，就必须学禅。大丈夫独来独往，真正的道，都是“独行道”。譬如日本历史上的武士宫本武藏，就是独行的例子。我们今天并不提倡个别生活，而是讲自己心灵的独立。我们在喊独立、自由、平等，其实真正的独立是心灵的独立，除了我，再没有别 的，也就没有自己和自己相对的一切，有相对的都是幻相。

2、为求真自由——解脱

第二要求真自由。证道歌说：“即使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失”；五祖说：“真正是得道的人，轮刀上阵，只此一念”。只要得道，就算拿着枪和敌人拼刺刀，这个心都不会有所改变，这才是真自由。

3、为求真平等——不二

何谓真平等?六祖说：“心平何劳持戒，行直何用参禅”。最难的是我们的心不平，常常心起高起低、起尊贵念、起卑下想；有的崇高、有的渺小；这都是相对的。内心若充满了相对的东西，利害、好坏、是非、人我、冷热、黑白……等等，就变成矛盾，正负一相交，心灵就产生了干扰，就产生了干扰素，使心不能安宁。扫除一切相对，自然恢复平等心。

所以为求得人生真正的解脱、真正的独立、真正的自由、真正的潇洒，只要离一切执，使我们被埋没的真实的自我，能够面对人生，这是学禅最起码的正因。

做任何事都有因果。因果，不是宗教专用的。所谓因果，在形式逻辑上讲，是“自然齐一律”。在自然界谁也不能背离的一条定律，就是同因同果，要不是同因同果，那实验室不必要了，今天氢二氧一是水，明天氢二氧一是汽油，那就麻烦得很，什么都不能把捉、肯定。所以同因一定同果。学法，一定要发心正，有了正因，才能得正果。假如学禅只想打麻将都是双龙炮，买奖券都是第一特奖，如果你有福报，这个愿望会实现，但是你所造的业更深，你的心态更扭曲、更黯淡，你的人生更烦恼，所以要注重正因。

当初六祖不辞跋涉，翻山涉水；那时候交通极不便到，由广东跑到湖北黄梅，是一段非常漫长的路。五祖问：“欲求何物?”他说：“惟求作佛，不求余物。”只要作佛，别的东西都不要，这多干脆、多了当，而果然他就是作佛，所以说学禅要有正因。

(六)怎样学禅?

1、决心做正人——由消除心垢而保持光明磊落

学禅第一个条件，首先要做一个光明磊落的人。所有的宗教都有戒，那是爱护他的教徒的一种方法。为什么要有戒呢?戒就是警戒，假如你到军事禁地去参观，它有个牌子，“此是雷区，敬请止步”，警戒你不能越雷池一步，你再迈一步，踏上地雷就报销了。所以戒也就是说这件事你要是做了，就是毁灭。

我们读古书，不知道学古人反求诸已，心里烦恼就怪别人，认为这个人给我带来了麻烦，那家伙给我制造烦恼，为什么不找找自己，自己是说错了?做错了?还是看错了?想错了?一定有!要没有，你不会烦恼。因为错误永远是烦恼的原因，而毁灭永远是罪恶的结果。

所以宗教的戒条是爱护教徒，是让他不要烦恼，而活得快乐，活得安祥，是让他免于毁灭。禅学研究会不是一个宗教，是个学术团体，那么我们要如何守戒呢?我感觉到所谓的戒，是有所不为。不可为的事情都是负价值标准。而价值标准的应该不是主观的，是建立在大众客观所公认的。既然如此，不必受戒，但起码要有个决心：“凡是怕别人知道的事情断然不为。”这事情既然怕别人知道，被人知道了不是犯法就是没面子，这样我干脆不做，一定要有这个决心。

各位不要把道家看得渺小，道家修的是纯阳。《易经》最后一卦——“群龙无首”，就是纯阳之象。什么是群龙无首?就是大家都一样的至高无上，都一样的纯洁、光明、无私、无我，这就是大同世界。有人说纯阳是童男，女人是纯阴，那对女人是一种侮辱，对男人来讲也不切实际。纯阳不是从生理上去理解，而是说心里没有阴暗面就是纯阳。

各位只要能够做到“凡是怕别人知道的事情断然不做，凡是不可做的事断然不想”，就是一个光明磊落的正人。所谓“心行”，是说只要念头一起，虽然没有去做，心里也会产生黑暗的罪垢而污染了自己的心灵。所以任何人只要做到凡是怕别人知道的事坚决不做，不可以做的事绝对不想；这样的话，学禅一定成功。因为不是正人绝不能相应正当，只有正人才能够相应正法。

如果各位能够做到这两句话——“怕别人知道的事情断然不为，不可为的事断然不想”，心就逐渐变成光明，变成纯阳，没有阴暗面。一个没有阴暗面的人他就无所畏，般若智慧就会发露，他逐渐感受到，实证到众生万物同体，他自然会产生同体大悲。

在佛经上，佛陀常说：“善男子、善女人”，没说恶男子，坏女人，你若是恶男子、坏女人，就没有缘见到佛陀了。一定要做好人，好人才能学法，歪人怎么能学正法呢?所以学禅第一个要下决心成佛，第二个要做到绝对扫除自心的阴暗面。

扫除心的阴暗面有两条路线，一条路线就是下决心从今以后凡是不可告人之事断然不为；第二要反省过去所作所为的错误，要在佛前写出来发露忏悔。

把自己过去所有不可告人的事都写出来以后，顶好告诉你的师父，向他忏悔。在天主教里也有所谓“告诫”，为什么自己做了不好意思的事情还可以告诉别人呢?因为你若不发露则表示还有隐瞒，既然有隐瞒，就见不得人，见不得人的东西都是阴暗面，心里的阴暗面没有扫除。所以发露忏悔，起码用笔把它写出来见天，见了天就消除了阴暗面，道理在此。所有的宗教都注重反省，都注重忏悔。儒家更重视“自反”和“三省”的功夫。

《六祖坛经》也讲无相忏悔，密宗也有金刚萨埵百字明忏悔法，而真正的忏悔莫过于“见性”，一见性，一切罪恶瓦解冰消，山河大地都不存在，所以那才是一了百了。但是我们修行入手的时候，一定要决心做个正人，做个心胸光明磊落的人，而保持光明磊落的心态。

2、求师——有情来下种

学禅的第二个条件是求师。无师自通的事，比较少有。为什么要求师呢?在密教讲求种子，种子胜。要接受这个菩萨灌顶，跟这个菩萨结缘，就要观想这个菩萨的种子字。在禅宗也特别重视求师。憍陈如见佛陀一星期就开悟，因为师的种子胜，而自己的法缘胜。

如果你不下决心做正人做好人，那你不可能遇到正法；遇到正法，你也无法接受。假如你不遇到真正的明师，你这一生也很难开悟，未开悟的人，只要加入禅学研究会，做到不可告人之事绝对不做，不可做之事断然不想，那么你的人生逐渐走向光明，过去那些不好的遭遇不再重复，而你不用企求，你所得的，差不多也就是你所需要的了。很多朋友都有这种感受。所以只有光明的人才会感受到光明的境遇。一个心念黯淡的人所面临的一定是黑暗，这就是“物以类聚”，一个跟阿修罗一样的心境的人，魔就会跟他做朋友，所以我们一定要做个正人君子。

3、穷理——解极

禅修行的第一个方法要穷理。何谓“穷理”?就是要看典籍，研究《六祖坛经》等，像这样的话，很容易开悟。赵州禅师说：“你坐看三十年，倘若不悟，截取老僧的头去。”

有很多人看禅书上当，例如说：“禅是空，禅是无心，要离心意识参”。离开心，离开意识，你怎么能参?这是倒果为因的话，应该说：“离心意识”，接着第二句只有一个字：“参!”，要想离心意识，你就必须去参，才行。若说要离心意识参，根本没那回事!

4、参话头

禅修行的第二个方法是参话头。不参话头就不悟吗?没有这回事!临济、马祖、六祖都没有参过话头，他们都是大彻大悟。参话头不过是达到悟的途径、方法之一。

所谓佛法，有的人把它看成真理，这绝对不正确。你把佛法看成是真理，那真理和你又有什么关系?真理是真理，你是你，而真理那么难，你怎么能懂?佛法最亲切的解释，是一种“成佛的方法”，只是成佛的方法而已。佛陀曾讲：“舍方便无究竟”——除了方便，除了方法以外就没有真理，什么是最后真理呢?

各位要参话头可随便找一个，禅的公案很多，例“如何是佛?”《六祖坛经》有一个第一公案。第一话头是什么?即“不思善、不思恶，正在这个时候，哪个是你的本来面目?”有人问我，除了古人的，现在有没有话头?有!我请你去参一句话：“真实的一定是原来如此的，原来是个什么?”你就参“原来是什么?”你要是参透了，保你见性成佛。参禅、学禅，就是要悟，悟即只要找到一切事、一切理、一切众生的根源或原态。你把这个话头参透了，当然就找到了。

5、观心

禅修行的第三个方法就不是参了，因为参不一定对机。年青力壮的人可以参，年纪太大的，就不要参，而可以用观心的方法。

有的人说观心进步慢，你要不观心，连慢的范畴都没法进入。如何观心呢?你每一个意念萌生的时候，你都要知道得清清楚楚。

有一天早上遇到个老朋友，他说到公园散步了一个小时，我问他：“你在路途中想些什么呀?”他说：“途中根本没有想什么，只是散步而已”，他并不是骗我，而是他自己想的都忘记了。自己在想什么，自己都不知道，这就是“无明”。

有的人每隔一段时期，脾气特别不好，心理医生说是情绪的周期病，其实不然，而是无明在作祟。一切的病都是从心理而来。有很多人，当他想某一件事情的时候，他所不需要想的事同时出来，这叫“多头意识”，多头意识发达久了，会变成精神分裂。

参话头就是把你复杂的心念变成“独头意识”，独头意识遇到明眼人看你进入情况，吼你一声或打你一棒，连独头意识也粉碎了，刹那间成为有心无意识，此时心的原态就会出现，本心就出来了。

所谓“本心”，就是真如，就是自性，就是般若波罗密，就是无相三昧，就是首楞严定。名词不同，讲的都是本心，本心最真实、最可贵，所以参禅要恢复本心。

用什么方法呢?如果你能发明一种好的方法，既有效又简单，不拘一格，则功德无量。佛陀当时，没有中国的参话头，没有打禅七，也没有当头棒喝。因为中国禅宗有了迥然不同的这一套新的面貌、新的风格，所以称为“中华禅”，它是禅移植到中华的文化土壤所形成的奇葩、硕果。

何以形成这种独特的风格?何以临济是佛教徒又常常说有一个“无位真人”。黄檗禅师也常讲庄子的“天地与我并生，万物与我为一”。因为佛教经过三武灭法，有的皇帝被道士所惑，诏毁佛教，有的皇帝崇奉佛教而贬斥道教，就这样互相激荡，思想获得交流，道教徒也懂得佛经。如道家的南宗张紫阳派，都是讲佛法讲性，而佛教也吸收了老、庄大清明的境界，所以综合融汇成中华禅，形成了佛法在中国独特的风格。

所谓参禅，用闽南语来说是“参详”，自己跟自己研究，自己和自己商量，这是修行的方法之一。

有很多人说禅有顿悟、渐悟之分，那是外行话，表示他没有入禅。以上所讲禅修行的方法，你去看书、研究、请教，你去参一个话头，或者你去观心，行住坐卧不停的看自己在想什么，久而久之，你的本心就会出现，那就距见性成佛不远了。我这样讲，各位也许不敢承当，认为成佛的事情这么简单，不可能吧?《金刚经》说有恒河沙数三千大千世界诸佛，恒河沙数已经数不完了，而有那么多世界，每个世界有很多佛，可见并不少，大家应该当仁不让。

三、禅的顿悟

禅是生命之学，那么学禅为了什么?为了悟。禅如何悟?悟的境界是什么呢?

(一)悟有深浅

何以称为“顿悟”?顿悟的本质是什么?禅是生命之学，因此，禅的悟便是生命的觉醒。你以假为真、认贼为子；你把无常当作永恒、把虚伪当作真实。虽然你有价值标准，但那是自我意识。用自我意识所形成的主观的价值标准衡量一切，发现一切都不能使你称心满意，你会活得很苦。只有你悟了以后，生命才觉醒，也才能过觉醒的生活。

所谓生命的觉醒，借用庄子的一句话，就是“大清明”，借用孔子在《易经·系辞》上讲的“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下……”。也就是王阳明讲的“虚灵不昧”、“众理具而万事出”。人到这个境界，不是佛是什么?

不过，悟不是各位所笼统讲的，一悟便了，说顿悟马上成佛，没这回事!悟了以后，事情很多。开悟前，就好比你在掘一口深水井，没有悟以前你在这儿挖、那儿挖，没有挖对地方而挖到石头，吃力不讨好，这叫“前方便”。
真正的悟有几种，一个是“理悟”，从道理入，研究道理，也可以大悟。理悟就是“正见”。禅的根本结构有两个，有如禅有两个翅膀，你若具备这两个翅膀，就可以起飞了，要是只有一个翅膀的话，恐怕不管用。但是你若有这个翅膀，那个翅膀也慢慢会长出来。这两个翅膀，一个是“正见”，一个是“正受”。正见，就是正确的见解。正确的见解层次很多，如“因果不爽”、“菩萨畏因”，是正见的一个层面，“了了见，无一物，亦无人，亦无佛”，也是正见的一个层面。而正见的最究竟处，是“见性”，不见性不能成佛，所以正见的最高层面，是“见性”。

有的人只有正见，好比“只得半截”——一根棍子只有一半。另外有的人只得正受，得正受就保任，他不知道回头转脑，他不知道“反身而诚”、由诚而明，也是“只得半截”。什么是正受?正受就是正确的感受，真正的受用。有的人得了真正的受用，对人没有方便，也等于是自了。一个人能够自了也很不错。《指月录》中一个老和尚说：“老僧四十年才打成一片”，意思是说他下了四十年功夫，才得到圆满正受。

人有了正见以后修行，要比得正受更可贵。这话怎么讲?因为人总是认识指导行为，整个人生总是受思想支配的。假如行为不受认识的指导，他的行为是错误的，是低级的。没有正见，一切修行都是盲行妄作，有如盲人骑瞎马、瞎子去爬山，很危险。所以正见在佛教来讲，是极为可贵的，佛陀讲八正道也首先提出正见。

而正受也很难得，修正受的人，以诚、以反省可以得到。念《金刚经》念得很诚，反省很彻底，他会很快得正受，可惜由于不自觉，往往当面跟蹉过。但是得到正见并不容易。就普通根器来说，常常打成两截，有的先有正见然后有正受，有的先有正受，然后才得正见。真正上根大器，他一悟之下，正见正受都有了，不二法门那里分什么正见、正受?一切具备。因为他到了“实际理地”，到了实际理地当然就享受到本地风光啦。实际理地就是理的极点，就是“正见”，而本地风光就是“正受”。

人为什么要得正见才能解脱呢?所谓凡圣的区分，只在于惑与断惑。从早到晚，对任何事只要一留心，就发现很多问题，这些问题我们不知道的太多了。活了这么大做了很多事，做完了以后常常后悔说：“这件事做错了，要不这样做，若那样做更好”。所以我们还在惶惑，生活在惶惑之中。真正的圣人是断惑的，得正见就可断惑，就是智者，而智者不惑，他已经不再惶惑，他的心只有光明，寂然不动，光明寂照。

顿悟的人是极少的，至于《指月录》、《五灯会元》上讲的“大悟三次，小悟数十次”，那不算悟，那是有所会心，有所领会而已。

禅的悟，在座的各位人人有分。到了悟的时候，就不再有想。顿悟以后，就完成了生命的觉醒，也把捉到生命的永恒。他的人生是个胜利的人生，因为他打了一次彻头彻尾的胜仗，一劳永逸的收获，所以悟是可贵的。

悟并非不可能，只能说难。各位想悟的人都能悟，“舜何人也，子何人也，有为者亦若是”。也只有开悟，我们的人生才不是醉生梦死。只有开悟，才不会最可悲最彻底的把真实的自我埋没。

(二)悟后起修——言所悟、行所言

修行并不是悟了以后就没事可做了，大事了毕，不是这样解释。你原来的修是前方便，并没有上路。譬如说要登山，你不要以为准备行囊、鞋子、包裹、口粮、水壶、爬山工具等，就算是爬山了，这个只是爬山的准备而已。等你悟了，得了正见，才是真正的上路，才是真正的修行。

修行并不含神秘色彩，修行只是不断的修正想念、行为。用什么标准修正呢?就是“言所悟”——我领悟了什么，就说什么；而“行所说”——我说什么，就做什么。这才是完整的人格。

顿悟了以后为什么要修行?若不修行就变成了知行分离。而修行的目的是什么?简单的说：修行者，修正不正确的想念、行为之谓也。不断的修正想念、行为，使不合法的变成合法，如果所想、所行都合法，久而久之，就完成了真理人格化的镕铸，生命的再造。得到了法的人格化的完成，就得到了“法身”。何以称为法身?法的人格化，整个生命的内涵都是法，没有自我、没有欲望、没有对立。既然他是法的人格化，当然他的身体就叫做法身。所以佛、菩萨都有法身，法身就是金刚不坏身，就是永恒的生命，就是尽此一报身，尽此一世就完成生命永恒的把捉，就是胜利成功者。

如果各位能够理解我所讲的，那么对外道稀奇古怪那一套，就不再迷惑。因为真理是一般的、普遍的，不是特殊的。你若执着那些稀奇古怪的外道，不但不是真理，反而大背真理。

(三)修的历程

1、离粗执——离我执、离法执

当我们很诚心的反省，很热衷的念念不忘一件事，就是“什么是原来的自我?”父母未生我以前，如果没有我，那我就是虚幻的、无中生有，不值得修行。如果生命是永恒的，是佛陀讲的“常、乐、我、净”，那么父母没有生我以前，我的生命是什么?今天我知道这、知道那，是因为我们学的不同，学历不同，这都是生下来以后的事，没有加这些后来的因素以前又是什么?真实的必定是原本的，把原本没有的东西抽出来以后，看剩下不可抽的是什么?各位念念不忘的作这个功夫，将会感觉很有趣味，也有理路可循，并不是盲目、颛顸，也不是笼统的。常常把原来没有的东西摆脱、甩掉，久而久之，原来没有的都拿掉了，看剩下的是什么，就会恍然大悟，原来如此。这是法的人格化的镕铸。

修行的历程当中，我们首先会经一种“离执禅定”的阶段。何谓“离执禅定”?譬如平常走在街上，男的、女的、大人、小孩，这个小孩读国小，那个念国中，都很清楚，历历在目。等到他进入禅的第一阶段以后，走在街上，虽然人很多，他会感觉好像没有人，好像一个人独行独步。也就是说外在的一切客观的因子，已经不能对他形成干扰，他已经有部分自由自在了，这姑且称为“离执禅定”。

2、断命根——法无我、人无我

像这样外境不能干扰，过去疑心多、烦恼重重，凡是别人的存在，对我都不好。后来 外境对我不发生关连，不影响内心的安祥。但是偶然自己心里会出毛病，忽然间想起陈年烂帐，例如某某人对我不起，他怎么这样，明天我调到这个单位跟他同事，我和这个人同事真倒楣，他整不整我呢?我还是先下手为强喔……等等。为什么会这样呢?很多人到达离执禅定，认为已经了毕大事，那是得少为足，其实事情还多着呢!这时还要继续反省，要把命根断掉，要把我执整个拔掉。

去执禅定，要先反省你一生中最执着的是什么?有的是浅执，如爱打打小牌、喜欢喝红标米酒等。有的是深执，如仇恨、贪恋等，是从过去世所带来的很深的病根。当你反省忏悔，用你最深的理智观察，彻底见到本来面目以后，把这些的执着逐一的扬弃，把病根都拔掉就是去执。

3、桶底脱落——归无所得

拔掉执着的病根，必须在定中才行。拔掉没有了就是“无执禅定”——再没有执着了。没有执着就是“大解脱”。禅宗有一个术语叫做“桶底脱落”，挑水的两个桶底都掉了，你想桶中还有什么?什么都没有了，岂不轻松。
如果以为桶底脱落就是心里什么都不要装，那你便上当了。如果桶里什么都不装，桶底是不会脱落的。拿两个空桶，桶底会自己脱落吗?那是不可能的。一定要拚命地装，要读《指月录》、《五灯会元》、《碧岩集》、《圆悟心要》，要把《六祖坛经》看得滚瓜烂熟，把每个大禅师得道的机缘都要记得。然后你分析其中的道理，分析再分析，物极必反，穷理至极处，穷理穷到了山穷水尽的时候，自然会有柳暗花明的出现。所以修行的最大目标就是“无执禅定”，就是出牢关，就是到达大解脱境地。

而修行最大的障碍，一个是我执，一个是法执。认为有个道理，这个道理颠扑不破；认为有个“我”，怎么会没有“我”呢?其实，你自以为的“我”，也只是接近电脑而已，而电脑只是处理资料，填装了物理的资料，你问它化学问题，它不能答复。填了土木工程的资料，问它平面设计，它不答复。同样的，为什么他把类似电脑的我当作自己呢?如果真正去掉自我，我、法二执都去掉，法无我、人无我，能做到这，就必须要能桶底脱落，桶底脱落后还有什么东西呢?我想是没有了。而且再也装不进了。

真正到了桶底脱落的境界，你知道：“自他不二”、“生佛平等”。众生和佛陀的确平等。何以平等?你慢慢研究就可以发现毫无疑问。

四、禅 稗

什么是禅稗呢?稻田里有稗子，稗子为什么会跟稻秧一起种呢?因为它看起来很像稻子。为什么要拔掉?因为它越长越大越不像稻子。禅稗，就是说有些东西好像是禅，实际上并不是禅，它只对禅形成干扰，有如营养被吸收，形成一种破坏。

禅的园地也有稗子，是什么呢?

“口头禅”——有些人讲禅讲得天花乱坠，胡盖一通，盖得比过去的禅师都要高明得多，但是心里有没有禅呢?一点都没有!禅有正受啊，他有没有真正受用?没有!他连正见都没有。

“文字禅”——文章写得头头是道，但是从未尝到禅的真正法味。当初我还抱着很大的希望，因为有些教授、博士们，写了很多禅的著作，我想禅的法脉没有中断，禅宗大有人在。等我一翻阅，我很难过，都是些什么呢?“观念游戏”，都是文字禅。写来文字通顺，起承转合恰到好处，也很生动，但是除了这个公案、那个公案、马祖说什么、百丈说什么，就没有他自己的话了。更糟的是，错会、曲解了很多愿意。诸如此类，除了文字以外，没有真实的受用，也没有真正的见解，只是辞汇的排列组合，只是一种观念的游戏。

“野狐禅”——有一天百丈上堂说法，一个老头子出来对他说：“当初我当方丈时，有人问我‘修行很好的人，还落不落因果呢?’，我回答说：‘不落因果。’结果投胎变成狐狸，当了五百年的野狐，现在请你下一转语，我就可以解脱了。”百丈说：“你问我。”他就问：“大修行人还落不落因果?”百丈答：“不昧因果。”那个老头说：“好，谢谢禅师，我已经解脱了，我在后山的山洞里，请你把我火葬了吧。”于是百丈就率领徒弟，到山洞依亡僧例，把这只野狐火葬了。

这是一个故事，也是一则公案。它的事实如何，我们不去推敲，它的涵意告诉我们，不可以拿主观的、常识的、自作聪明的，也是古人说的“在黑山鬼窟里作活计”。依靠思索，就认为这是真理。真理必须靠实证，靠思索随便乱解释是有过的。

“葛藤禅”——自己不参，也不观心，也不去研究，只把古人的公案说来说去，无事生非，好像藤子缠到树上，纠缠不清。这类人也很多，一天到晚写葛藤禅，写完以后还评唱一番，效颦古人。他不评还好，一评的话完全不是那么回事。古人上堂全提正令，不容许你再解释什么，你不管怎么解释都是错误的。要听道理，找禅师干什么?禅师是不讲道理的，而你把他的话用理论解释，显然是大错特错。

还有很多人一辈子拚命把公案拿来解，“什么是佛法”?“庭前柏树子”，佛法和柏树子有什么关连呀?拚了一辈子去解，解来解去解不开。纵使开了，也徒见白费力气。古人说这叫“锯解秤锤”——秤锤表面是铁，里面究竟是个什么东西呢?费了很大的劲，锯坏了很多锯子，锯开了以后，才知道是“表里如一”——外面是这个，里面也是这个内涵，也可以说没有内涵，因为内涵就是外在。所以葛藤禅也很愚昧。

总而言之，我们学禅不要交错了朋友。交上了文字禅，作了一辈子文章，结果既造孽又毁谤正法；也不要搞野狐禅，禅不是靠思索证得的。

五、禅者的心怀——慈悲、热情而无我

很多学禅的人很枯槁，《指月录》有一段：一个老太婆供养了一个法师，盖了一个茅阉供养他，修行了好几年，要考察他到底如何?就叫了一个丫环，化妆得很漂亮去搂抱他一下，他说：“四季不知春，三冬无暖气”，这老太婆一听马上把他赶走。她说：“我好好的粥饭供养了这个蠢汉、傻瓜!”各位去参，这段很有意思。也就是说一个禅者，他不是冷漠的。相反的，他是热情炽热而又迥然无我。非常有热情，但是热情都是对着众生，丝毫不为己。《楞严经》讲“如行三摩地，弹指超无学”，在刹那间就超过罗汉。踏上无执禅定，就是如幻三摩地，如果能够做到外境对你不干扰了，那已经强过阿罗汉，阿罗汉是圣人，是断惑了的，所以禅是至高无上。

禅者是热情炽热而迥超无我的，他是慈、悲、喜、舍四无量心的化身，他具备“无缘大慈，同体大悲”的心怀——譬如说这个人根本和我没有关系，他有苦难，我就无条件的同情，我不认识他，我也很同情；这个人我不认识，他长了个疮，我一看，感同身受。“无缘大慈”就是无条件的同情，“同体大悲”就是感同身受的同感，禅者就是这种心怀。

六、禅者的生活

有很多人一参禅就不修边幅。西方的禅者有的头发不剃，变成披头，衣服也不换，不工作，吃饭伸掌，诸如此类，说是新禅，实在荒廖。我们修禅的人“典型在夙昔”，禅者的心怀，禅者的人生，别人可以常常感觉到的是“淑世主义”，绝非“玩世主义”，更不是“享乐主义”。禅者的外在表现是淑世主义，完全是敦伦尽分、循规蹈矩。但他的内在是“出世主义”，所以禅者的生活、禅者的作为、禅者的艺术、禅者的文学，都是既存在而又超越的。

我们看禅画，好像是写的山，好像是写的什么，但却又是虚无缥缈。禅者的人生是活在现象界，非常实在，非常真实，但是他的心不是现象界的心，而是“宇宙心”，超越了这个现象界，超越了这个银河系。

七、结 语

最后我要讲，真正的禅是不立文字的，为什么?因为禅不是用语言可以表达于万一的。禅的基本精神是真独立、真自由、真平等，一切色平等，一切声香味触法都平等。那么我刚才讲这么多，实在可以归纳成一句，我讲了半天都是浪费，如果用禅的语言讲，一个字就够了，一句话就够了，这是真实的，不是和各位开玩笑的，这一句话怎么讲，请各位注意：(老师用力拍桌出声)“嘭!”谢谢各位!