我们生活在一个不安祥的世界里，技术力量的膨胀使生活的节奏不断加快，过去的千里之遥对于现代化的交通工具而言只不过是几小时的时间。这种发展，给我们的日常生活带来了许多的便利，正在打破地域的乃至国家民族的界限。同时，这一切，也动摇了往昔较容易保持的祥和心态，使我们变得身不由己。我们仿佛踏上了一条一往直前的航船，除了前瞻，一切回顾反省都可能带来灭顶之灾。我们被迫一事接一事、一步接一步、还未喘息一下却已两鬓斑白看到了人生的暮年……不!人生不该这样身不由己!不该这样盲目如机械听凭莫名的外力支使!人本来有巨大的、潜存的基于自身的、自主的创造力，只是，由于我们很少自省、很少自我肯定、自行挖掘，这创造力才被忽视泯灭，人生也因此丧失了丰润鲜活的色泽。

然而，怎样才能找到把握自我的舵把呢?佛教禅宗无疑提供了一整套这样的方法，这方法既繁杂又简单。说繁杂，坐禅、静观、内省、参话头等等方法，都属于习禅者不可大意忽略的课程；说简单，刹那顿悟、山河粉碎，那里还需要那许许多多劳什子来扰乱我们的性灵。禅门本来最忌文字，却又无可奈何留下了一大堆的典籍，虽然都可视作障眼物，心神不宁希望借学禅而获平静者，总免不了要与这些文字打交道，这些典籍里，真能就自家体会说切实道理的，其实不多。这就使耕云先生的这一小册薄薄的《安祥集》，尤其显得可贵而且值得重视。

《安祥集》以安祥为禅的本质，可谓披荆斩棘，直探本源。安祥两字，道出来如此明白浅近，要找到需要千辛万苦、备历种种折磨艰辛；痴呆也安祥，再进一步，有何人安祥能胜于顽石枯木。但木石痴呆，徒有一幅貌似安祥的外观，其本质，不过是迟钝无明，实在担不起安祥二字，唯有灵明剔透却又能为而不著的那人中的智者，才真正提当得起这安祥两字。

追求安祥、习禅求悟，并非要追求痴呆麻木，这一点，常常被一些并不愚笨的人误解，即使聪明如郑板桥，也误以为这大智慧的、圣者的安祥为“装糊涂”，遂而书下其饱蕴牢骚的“难得糊涂”，心思未悟到透彻境地，笔底难淌出无声溪流，相形之下，倒是一些偶而澄心参禅的儒学先生，更能悟到禅门功夫的佳境，明道之“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”之后，紧接着的一联乃曰：“道通天地有形外，思入风云变幻中”，分明是悟到了真滋味，似随意实超越艰难的境地。

耕云先生习禅时久，人生变幻，多所经历，过来人谈安祥，实是现身说法。

这薄薄的一册小书中，处处透露着把握住生命根脉的智慧和清醒，处于透露着对于机械盲从随波逐流的转拨，也许，有人会把安祥看得轻易、会把习禅看得简单、会把掌握自家生命根脉的努力看得平常，耕云先生对此已有明白的开示：“禅适合哪些人参呢?应该是迎风屹立、逆流而上的人。如果因袭生活的惯性，一定会好逸恶劳，怕难怕苦，贪吃贪喝，重享受，怕劳苦，求享乐，最好是待遇很高，而不必做事，活在这种惯性里的人，是不可以学法的。必须反其道而行，逆风而上，否则的话，永远依着惯性去走，你就永远只是一部机器，永远摆脱不了机械性，也永远不能改变自己!”

经万千辛苦而得的安祥，不是麻木、不是痴呆，而是将万顷波滔尽纳心底的至动荡而后的大平静，是则可谓为真安祥、如来安祥、智慧安祥。

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