安祥是生命的源头活水，是永不枯竭的幸福源泉；安祥能使人充满生命的活力，安祥可以奉献人生、享受人生；安祥是正受的体现，是禅的生命。安祥禅有哪些特点?如何获得安祥禅?这些既是我渴求解答的问题，也是我阅读《安祥集》的动机。

《安祥集》是台湾耕云先生所著，是一部颇具新意的禅书。作者首先在本书的《安祥之美》一章中，肯定了“安祥”是契合实相、离诸相对、扬弃一切二元观念的最高生活艺术。获得安祥的人的心态是“常乐我净”——永恒的美好，永恒的纯洁，触目菩提——入眼万物都能使你产生真实而美好的感受。我们以至真、至善、至美的心而生活在这个现象界里，对国家、对社会、对大众都能够相互融洽，这当然是最高的生活艺术。但是，有些人又何以会失去安祥，而导致终日忧悲苦恼?因为我们惑于感官，追逐那些外在的幻相，把自己沉没在幻相当中，而迷失了自己。人的欲望是没有止境的，不能一味突出自我物欲，背离了责任和义务。人若想活得通畅、光明、坦然无愧，只有活在责任义务当中。谁最能构成社会人群的需要，谁就是最重要的人。人若逃避责任、逃避义务，他就没有内心的安祥；人若偏离了恰到好处的中道，背弃了真实永恒的法则，他就不可避免地失去了安祥，也就是失去了生活上的源头活水。我们应该反观自心，正确认知安祥是一种调和、统一、自在、自觉的心灵状态，下决心扬弃错误，知而即行，做到解行相应。

作者接着在《禅的认知与修学》一章中进一步阐明禅的性质与风格。指出：禅，既是宗教而又超越宗教；禅，不离哲学而又超越哲学。但是，禅究竟是什么?它又有哪些基本内涵？禅本是“一法不立”、“说似一物即不中”的，而作者却创造性地指出：“禅是生命的共相、永恒相”，“禅是心的原态”。无始无终，不生不灭，这就是永恒的生命。“正见”加“正受”就是禅的基本内涵。因为禅是有真实受用的，没有正受，就不是禅。修禅的要领，就是《六祖坛经》讲的“无念、无相、无住”三位一体，在日常生活中以这种心态来面对一切，则“正见”可立，“正受”也会加深。禅的基本精神，并不是成佛作祖，而是尊重自己；它是自悟自修，自成佛道，以完成生命的觉醒。至于书中提到的“安祥禅”，它又是什么呢?安祥禅就是祖师禅——宗门禅。如何修习安祥禅呢?他要求我们一定要打破生死苦乐的问题，要有执着不变的一贯兴趣。因而凡是修学安祥禅的人。他一定是不甘埋没的人，是矢志追求永恒生命的人。作者在《修心诀》一章里，首先提出为什么要修心的问题。因为人是受思想支配，受认识指导。我们自出生以后，由于自我意识的伸张，六尘覆障，主观意念把一切问题、现象、事实都扭曲了。如果不修行，便一直扭曲下去。生活在一个变态环境里，心，被埋没了，失落了，是个走了样子的心，成为“恶源”。不修心，会活得更苦。如何拾回自己失落的心?一是要知道自己的心——认知自己的心。这就要求我们必须作一番由衷的反省。运用“如实知自心”的方法——参禅。参禅的目的就在于认识自己，找回迷失的自己。二是要“制心一处”，保持清醒，保持警觉，不要迷糊。三是要能舍，看得破，放得下，只有“放舍身命”，“悬崖撒手”，才能得到清醒，自在，解脱。我们不要“贪看天边月，失却手中珠”，还是“小心脚下”吧!