人本宗教

没有人，一切问题不会发生；离开人，任何问题无法解决。

仅管电脑已代替了人类大部分的思维、记忆、分析、判断……工作，个人的重要性，永远不可摇撼。因为人不仅具有自我创造开展的无限潜力，而且也负有“为天地心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的伟大使命。中华的艺术，文学以人格为价值标准；中华的政治思想与伦理合一；尤其中华大乘佛法，更已圆满体现了“人能弘道”的精神。

六祖惠能大师曾肯定地指出：“一切修多罗及诸文字、大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有，故知万法本自人兴。”近世太虚大师，更具体地提出了“人间净土”的主张。这些已充分显示了大乘佛法的人格化和人性化，而成功为一个进步、完美、平等、博爱的人本宗教；成功为最能满足人类心灵寄托和生命开创的人文宗教，很明显的，大别于那些自贬人格，媚悦鬼神的邪魔外道。

法 病

修学佛法者，由于气质、秉赋、宿业、生活背景等因素的影响，在修学过程中，往往会出现种种毛病。其中最难医治者有七：

其一、知识分子学佛法，慧根颇有，惜理障太重，每将佛法当学问研究，甚而流为戏论，致解行不能相应，只裨世智辩聪，难沾佛法实益。

其二、不涉世学者，纯朴有余，悟性不足，饶是毕生精勤，不免中间蹉过，纵然得个歇场，也只堪能自了，后得智不圆，毕竟无力荷担如来家业。

其三、有些人，满脑子鬼神，一身魔气，带着好奇心，充满神秘感，来学佛法，专在光影门头做活计，因地即已不真，结果着魔有份。

其四、浅见小根者，入我门来，最易把方法看成目的，见说“佛法无多子”，便以为“所作已办”，便自居“无学”，虽然法门无量，宜择其契机者，一门深入，但自得“正受”至证佛果，中间犹隔十万八千里，犹有无限风波在!说是佛法只恁么，岂非大谬?这种误手段为目的毛病，颇难医治，因为它易起法执，而引发大我慢，也势必会执一谤余，坏人信心，造地狱因。此辈即连“信位”也登不上，曰“历诸地位，上上增进”，绝无可能。然而佛佛祖祖只做“牧牛汉”?永远滞于“保任”，更无“向上事”?有斯事乎?亦宁有此理!

其五、学佛法不依师承者，难得正眼。此辈半生清修，长坐不卧；亦能入理深谈，辩才无碍，而一旦真火现前，却又罔不疑惧退避，恰似“叶公好龙”，修行究竟为何事?

其六、有等守株趁块之徒，专向言中取则，句下求玄，劳他师家频举“云门高峻白云低，水急游鱼不敢栖，入门便知来见解，何劳更举辙中泥!”他却又向“平地捞鱼虾去也”，似此钝根，如何救得?

其七、颇有向外驰求之辈，不知自觅衣珠，偏喜向外求玄，得一法门，缺乏信心，总认更有捷径，得一悟解，忆持不忘，逢人便自诩已臻极则。像这种提不起又放不下，不务净业的担板汉，根本就不是法器。

能仁成佛

佛号“能仁”者，以能平等施予众生以澈底、永恒之救济，非仅一时之除苦予乐也。释尊少时即显示其秉赋大异常人，尤其对于众生的生、老、病、死苦的同情，最能流露其悲天悯人情怀，乃有以后为弘法度生而舍王位、割恩爱、行苦行之大雄毅、大慈悲、大智慧、大开拓之惊天动地壮举。有等无知之辈，目佛教曰“空门”，出家为“遁入空门”，实属大谬不然。盖非具真知灼见，决心毅力者，必不出家；非具纯真挚情，冷面热心者，不能学佛；不具无缘大慈(对众生苦无条件地同情)，同体大悲（对众生痛如同身受的同感)者，亦不具足菩提种性。若或热面孔、冷心肠，爱不越乎己身，仁仅囿于一室，既乏种性，岂肯出家，岂能出家，亦岂宜出家?明乎“有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生”之义，则佛所呵之“焦芽败种”为何种类型人物，可思过半矣。

韩愈谓“博爱之谓仁”。仁者扩爱而已矣。虽然，仁与爱非无所区别；爱者多出私心，故偏染着，仁乃悱惕恻隐之心之“直养无害”，故于爱的炽然中实迥超无我——兴慈运悲而三轮体空。质言之，何以仁乃菩提种性?盖生类秉赋之情感、智慧恒成正比且循一方向。幸善养之，善用之，否则辜负福慧根、菩提种矣。

正 见

思想决定方向，认识指导行为。一种积极的看法，常伴随着正确的、正面的见解同在。虽然这类见解，说不上是“触目菩提”或“见处皆真”，但却是生命的光热之源，常畀予人们信心、勇气，使能转苦闷为快乐，处拂逆而顺适，化坎坷为康庄，开拓意境，凝固毅力，逆风而立，溯流而上，在危疑震撼中，握机驭势，在山穷水尽中，开创新局。反之，用一种消极、悲观、偏激、狭隘的眼光去看世界，你的生活便将充满失望、沮丧、暗淡、颓废，便只有阴冷，而没有光和热。为什么会如此?“境由心造”。所以“境随心转”，果能“一心不生”，自然“万法无咎”。若果“心能转物，即同如来”矣。

心与佛

心与佛，是佛法的核心——研究佛法的中心课题。

虽然经有明诲，类似“是心是佛，是心作佛”，“心、佛、众生，三无差别”的句子很多，显见心外无法，也尽管傅大士肯定地指出：“了本识心，识心见佛，是佛是心，是心是佛；念佛念心，念心念佛……”而且大梅初参大寂，见说“即心是佛”，当时便大悟于言下。偏是南泉却又道：“苟言即心即佛，如兔有角，非心非佛，牛羊无角。”以后宝积也说是：“若言即心即佛，今时未入元微，若言非心非佛，犹是指踪极口”。果然是“家家门前火把子”，实难参详，端的是“但有言说，都无实义。”

如今且莫尽听他闲言语，也莫理他“开则便错”。请问：什么是心?若能识得本心，便不受前尘覆盖，便是“识心达本源”，便能不随言语转，不受他人惑。一切语句、半语句，奥义、非奥义，入手便判，有何窒碍?一任他横说竖说，总还他个不理睬。何以故，并无剩义，不劳续貂!虽然如此，也须亲证才有开口的资格。不然尽是多虚少实，纵然说得天花乱坠，自己不脸红，他人一旁作呕在!

解行相应

佛法解行等重，若有所偏，则非盲行即乾慧，皆不得其正。要学法欲得其力，必须能解行相应，易言之，就是即知即行，知行合一，否则便是慢法，便是自欺。佛法不同于知识传授，亦尚不只是慧命的流注，它必须是通过解行相应，而又具备一种死守善道，为法忘躯，上上增进的过程，才会有证悟的发生。证悟并不只是有得于心，或有所会心。它是有若化学变化(而非制约性的物理变化)，由坚持理智的抉择，经过冷静的沉思，孕育出炽热的情怀，激发智慧的火花，以构成真理与生命溶融的媒触，才会瞬间发生惊天动地的变化；一个崭新的、一个由佛法诞生的新生命，于焉圆成。若不如此，学法未得究竟，直须废寝念食，大死一番始得。

禅不恁么

禅，具有无限之涵摄性与超越性，为心灵之升华，生命之全貌，是人类文化公产。如《五灯会元》、《指月录》等所标举之禅，则更是中华文化精神特色之一。

禅，“语证则不可以示人，说理又非证不能了”，因为纵使全身是口，道不得千万分之一，纵使说得天花乱坠，充其量亦只是“相似”并不是“全等”，纵使道得十成，只是“未到在”。故禅以悟为生命，以证为实际，必须是全生命、全理智的当下证得，全身融入，才真正体悟了禅，只有体现了禅的全体——真理人格化，才有商量的余地，开口的资格。此外一切知识，推理揣测所得到的理解，可以允称知识或学问，然而它绝非是禅。

禅，既是真理的全体，无物可对，亦无物可立；“止观双运”犹非宗门禅，“定慧等持”亦是启蒙语。大学止、定、安、虑、得不是禅。佛陀“以无住本立一切法”，故所谓“止知”，。所谓“站住不动”的“禅”，应该是无生命的“死禅”，中国无此种禅，无以名之，权曰：“杜撰僵尸禅”。创此禅者，形灰智灭，修此禅者，万劫沉沦。

不入他家门，不晓他家事。底事强作解人，鲁莽放矢?果然少分体认得禅的真精神，亦当知“老臊胡”、“乾屎橛”，不异“道在屎尿”，“一棒打杀给狗子吃”，乃“天上天下唯我独尊”之现身示范，真谛全举，亦乃至佳注脚。古人称云门真报佛恩者在此，岂可谬云背弃祖宗?于此犹错会，凭甚么开口谈禅?须知禅重法的承递，并非一如神教的祷告崇拜，否则何有于禅。以上三句无不旨在突出——真自由、真平等、真独立的佛法精神，其境界实非与神作婢之徒所能梦见?

生死本

古德偈曰：“学道之人不识真，只为从来认识神；无量劫来生死本，痴人唤作本来人。”

识神，就是因缘所生的业识，是末那起执真心染物后的产物，它便是生死的根本。就人而言，业识不仅是构成种种人格的素材，而且也是一切妖魔、鬼神或灵魂的前身，承受变异生死、分段生死的是它。生死死生，不停地在改头换面的也是它。虽然说是生死如梦，轮回如幻，苟非尽此报身，了毕大事，心垢即未能净，旧业即不能消，依然要头出头没，出生入死，噩梦卒未易醒，轮回遽难出离，除非于佛法确有证悟，确能“于第一义而不动”，不妨随缘放旷，任运腾腾，“繁兴永处那伽定”去。若还未证本真，亟应一心修行，更勿旁骛。此外贪羡名闻利养，固是生死恶兆；醉心神通，广学知解，亦尽属识神作祟。

既知“生死本”，当明“本来人”，如何是“本来人”?参!

禅贵乎参

“业障”，以障蔽为义，因业致之。譬如一面明净的镜子，本来是胡汉齐现，秋毫无隐的，倘若一旦蒙上了灰尘，或污染了污垢，它就不能再清晰的反映出事物了。

同样，人们的自性——本心，本来是皎洁光明的，一旦末那起执，吸收并积累了重叠的“见垢”，本具的光明，便因尘垢的障蔽，而不能显现了。此谓之“无明”。

禅的作用，便是在于打破无明，复得本明。参禅只是除垢去蔽的一种方法，它只能“驱耕夫牛，夺饿人食”而无实法予人。正象泐潭英禅师所说：“譬如病眼人求医治之，医者但能去翳膜，不曾以光明予之。”

若问参禅开悟，还得本来时如何?答案很简单：他正好无得无失，无苦无乐，无忧无虑，无忮无求地做个心平行直的老好人。若认为另外有什么奇特，则有所得心，与空王法根本不相应；若因新的生活感受，向人炫耀，说玄说妙，那是贫人乍富，有兴奋难抑时还是稳重为上，不然小心发狂。虽然如此，若不死参一番，老好人也不易做。

尽管禅对于一切总是不即不离的，你可以看语录、理葛藤，不妨请教益、自思维，但那些并没有直接使你接触到真正的禅，禅贵在专心一致，坚持毅力以悟为期的死参!禅而不参，驴年得悟?其实真正无明是无始的，慢心小根，岂济于事?“不了第一义，故号曰无明。”

要会第一义吗?时时拂拭不中用，粉碎镜来，方向你道。参!

禅贵途中得力

禅须死参，不悟不休，道贵践行，到家乃止，故有“说食不饱”，“说得一丈不如行得一尺”之喻。参禅尤贵志坚、力充、行直方期有成。盖四大难调，习气难除，六根难收，清苦难耐，光景难舍，棒喝难挨，倘非夙植善根，今得明师，半途而废者故很多，鲁莽承当者也不少。故参禅须是刚直坚毅，方能棒打不回头，步步无差误；否则，任你工夫落堂，惺惺寂寂，饶你山穷水尽，心法俱泯，乃至寤寐一如，明暗不二，若无明师猛下钳锤，狠狠锻炼，逼得狭道转身，竿头进步，总救不得性命，到头来依旧是漆桶一个，故参禅最贵途中得力。

用心难

悟后起修，路途千差，未至无学，须善用心；善用心者，非谓合目藏睛，活人装死，须是抖擞精神，奋志冲关，必至穷源澈底，方好归家稳坐。若也得少为足，允称棺材里的死人。或问用心若为安稳?不妨学他古人“恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无……。”方能“过化存神”，少分相应“般若三昧”，离此用心，热病难免。若道无心可用，将见道业荒废。然则毕竟如何用心?岂不知直心是道场?但能纯一直心，莫起妄想，是的归是，非者归非，当行断然行，当止断然止，取与不苟，泯然忘机，斯则用而不动，到处自由，事事省力，更不须“洗心退藏”也。