禅，是用一种特殊的方法来研究心和表达心的。这个心是什么，每一个人都能感到，但 每个人都不能看见它，更无法触及。

那么，什么是“禅”呢?我的回答是——什么也不是，不是也不是，当下就是，一切解脱。

下面一则公案或许可以帮助我们了解禅的意境。

一次，一个僧人问赵州从谂(778—897)：“我的自我是什么”赵州和尚说：“你吃过饭没有?”僧人答：“吃过了。”赵州和尚又说：“那么去洗碗吧!”吃是一个动作，洗碗是一个动作，但禅宗所要求的却是动作者自己 ，是那个能动作的人。是谁意识到动作的?是谁把意识向你传达的?又是谁把这一切告诉自己而又转达别人的?

在自然界，人们往往喜欢把一件物体看成是一件单纯的物体。一个香蕉，一个苹果。而禅宗却不同，它把一切物体，无意识与宇宙无意识都凝结于一炉。

一个科学家之所以与艺术家不同，科学家往往只是毁灭一切——将一切都予以体分肢析，然后去观察、探索、研究它，再得出一个狭窄的结论，冠予那个被分解得支离破碎的东西。而艺术家则不同，他们是首先去视察物体，然后则是研究它，再然后是自己走进事物的领域里，把自己与事物融为一体，去发现它，挖掘它，予其彻底的新生。

在中国当今画坛上，尤其是西方思想冲击着传统文化的关键时刻，蓦然间涌现出一支令人惊叹赞绝的队伍。他们的画无论是风雨水火，还是雷霆霹雳，无不极尽纵恣奇倔之美，诡怪陆离，神工鬼斧，仿佛悟通了“气的系列”，就连一笔一划，也极尽扭曲盘结、踉跄跌宕之态，摄人心魄，把人带到一个看似飘缈而实又存在的第四维空间。我们把这种画称为“禅画”。

“禅画”是什么?就是渗透着禅的意境，是作者体验到人生、宇宙的真谛之后，运用写画的手段来表达自己的情思感受的一种独特的艺术手法。它以其特有的征象和独特的表现手法而令人拍案叫绝。

在中国，也可说在东方，很多艺术家都将坐禅作为一种独特的训练方式，并且将它作为一种体验人生的重要手段。因为这种手段能带来灵悟，能带来般若智慧。通过般若智慧的观照，便能领会人生乃至宇宙的真谛。因此，禅家认为“心与宇宙合一”。二者之间的和谐，就会产生非常的象征，透过这一象征，展现于艺术之间，于是艺术便成了心境的再现，自然而然地充满禅味。

禅与艺术之间的关系，表现在一种奇特的微妙的潜意识上，这层奇妙的东西，谁也无法用语言去把它剖析得一清二白。就象一个悲哀已极的人，必然要嚎啕大哭，而在他(她)要痛苦之前，也就是就在悲哀与嚎哭之间的那一刹那，那份情感是什么样的，这一点，是无法用语言来描述的。禅与艺术之间的关系也正是这样。

一个艺术家，如果通过禅定的训练而获得一种创作灵感，就有一种语言所无法形容的能力，当他一旦运用这种能力去进行创作，那么就会有一发而不可收拾，犹如决堤的洪水，非要大涂大写、任意挥毫畅快淋漓地尽情倾泻或一气呵成不可。我们可以把这一情景，称为通过禅定所获得的“般若妙慧”一般统称为“灵感”。

“灵感”是什么?就是智慧的表现，是对某一事物思虑、探索已久的融会贯通。

在国画中，我们往往把空白处作为整幅画中最值得欣赏的一部分。因为在那空间里，充塞着“气”、“精神”及“生命力”，给人以神秘而又美好的遐想，所以就使这一空间变成最耐人寻味的一面。如用山峰来显现大自然的雄伟，用云雾来显现山峦的寂静和庄严。在所留下的那些空白里，都存在着极大的暗示，而那层暗示，又仿佛是一种流动的语言，它可以使画家的观察力和读者的想象力更加敏锐。这种技巧，用禅的思想来说，仿佛接近了“机锋转语”，有引人入胜之妙。

佛法之所以与一般的哲学和教派不同，就是因为佛法具有“般若妙慧”，如果我们能透过这层智慧的观照，那么，宇宙中的一切虽然错综复杂，我们也可看得清清楚楚，历历在目，并且还能任意遨游于万物之中，逍遥安适。所以，可以这样说：“般若智慧是艺术的最高境界，而艺术是阐扬般若智慧的一种最佳途径”。通过运用这层智慧而创作出来的作品，是一般庸家平手永远望尘莫及的。因为能“艺通于道，道与艺合，”才是上乘。

我想，这也是一切艺术之根本吧!